我們學習佛法，便知道皈依三寶、受持五戒、修行十善，可以保證未來世得到殊勝的人天善趣身，在六道輪迴中來說，是很好的善報。但是人天二道仍然沒有超越三界，還是在生死中流轉，善報盡時，不免還要墮入惡道，受三惡趣的苦報。

另外，即使是在人天善趣中，也常為諸苦所逼迫，不是究竟安穩的樂處。如《妙法蓮華經》說：「三界無安，猶如火宅， 眾苦充滿，甚可怖畏。」

因此，想要更進一步超越三界煩惱繫縛的有情，例如聲聞乘的修行者，便會視三界如牢獄、如火宅，懼畏生死輪迴，觀察諸行無常、有漏皆苦、諸法無我、涅槃寂靜這四種法蘊的道理，而發起出離心，希求解脱，例如《增一阿含經》中，世尊便告訴欲得免死的比丘，應當思惟四種法本，分別是一切行無常、一切行苦、一切法無我、滅盡為涅槃，這也就是前面所說四種法蘊的道理。

由此可見，聲聞乘人，既然志在解脫生死，求證涅槃，所以厭捨三界，發出離心，是聲聞行的根本心要。而思維無常，則是引發出離心的一種殊勝的方便法。這裏的思維無常，主要是指思維死歿無常，能有力地引發起眾生的出離心。

死歿無常，可以從三個面向來作思維，即：思維人身決定有死，思維死無定期，思維死時無可怙恃。這三方面的道理，其實我們如果仔細思維，也能觀察得到，只不過常常被我們所忽略，體會不深罷了。

關於人身決定有死，佛經中就多有談及，《無常經》中即說：「生者皆歸死，容顏盡變衰，強力病所侵，無能免斯者。假使妙高山，劫盡皆壞散，大海深無底，亦復皆枯竭。」

關於死無定期，是指死亡到來的時間沒有一定，並不是說只有到了七老八十才需要面對死亡的問題，而是不分男女，無論老少都要面對的。

關於死時無可怙恃，無論父母兄弟，親戚眷屬，財產高位等，皆不能做我們的依怙，不能抵擋死歿無常，到死的時候，一切皆必捨離而去。不但親屬財產等不能致其不死，即神通妙術亦不能避免死亡。

佛在世時，王舍城有梵志兄弟四人，各得五通，自知七日後皆當命盡，欲避死亡，商議各以神通力分別藏住於虛空、大海、大山、大石中，既至七日期滿，各從其處而皆命終。就以上無常之義，多加思惟，則能引發出離三界的解脫心。

佛教對世人談無常，無非是希望世人能夠明白，世間的一切都是暫有還無的，不僅人的壽命很短促，大家多追求的榮華富貴也難以真正為我們所依，應當努力追求佛所說的涅槃境界，那才是真正的解脫。如《佛說無常經》說：「無上諸世尊，獨覺聲聞眾，尚捨無常身，何況於凡夫。父母及妻子，兄弟并眷屬，目觀生死隔，云何不愁歎！是故勸諸人，諦聽真實法，共捨無常處，當行不死門。佛法如甘露，除熱得清涼，一心應善聽，能滅諸煩惱。」


轉載自靈隱寺：
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