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常不輕菩薩的故事:修忍辱行,以恭敬心對待一切有情

(圖:Pixabay)

《法華經》第二十品《常不輕菩薩品》,記載了這樣一則故事:在無量劫以前,有一位佛名號威音王如來,他住世的時候為眾生應機說法,也說三乘、也說佛乘。他的弟子很多,後來威音王入涅槃,離世以後接著就是像法時期。

甚麼叫像法時期

甚麼叫像法時期? 正法時期有佛在世,有諸聖德在,可以作為眾人的典範,可以依止佛陀學習。 像法時期,是三時(正法、像法、末法時期)的第二時。 因為它相似於正法時期的教法,故稱之為像法。 佛陀入滅後,依其教法的運作、發展狀況,可區分為正法、像法、末法等三時。 像法即為像法時期的略稱。 此時期僅有教說與修行者的盛行,但證果者相對比較少。那就是只有佛像、佛的舍利、佛經和出家的僧眾住世,這個叫作像法時期。

就在像法時期中,在僧團裏面、在四眾弟子之中,有一批增上慢的比丘。甚麼叫增上慢? 即是貢高我慢, 「未知言知、未證言證、未得言得」。

比如說這個佛法的教義,他根本不曉得,偏偏說他知道了。 這個道理所在,究竟意義怎麼樣? 有甚麼體會? 有甚麼心得? 他本來沒得到,他說他得到了,他說他曉得。「未證言證」,即是沒有得到果位,菩薩位、佛位,他說他得到了,我已經證得這個階位了。

常不輕菩薩修忍辱行

這中間出現了一個特殊的人,是修菩薩行的,就是常不輕菩薩。 這個人修忍辱行,謙恭和藹,心胸廣大,站得高,看得遠。 他平常對一切人不輕慢,見到這些比丘、師父乃至四眾,他見到就磕頭、禮拜。 他有一句話:「我深敬汝等,不敢輕慢,所以者何?汝等皆行菩薩道,當得作佛。這是經上的原話。

意思是你們都是在行菩薩道,都要成佛,我不敢輕慢。 他一見到四眾都是這樣子。別人罵他,他還是這樣子的行持,堅持不懈。 這種情況經過多年,他仍然保持這種態度。 有些增上慢者想打他,他就避得遠遠的,在遠遠的地方還是磕頭。 口頭還說:「我不敢輕於汝等,汝等皆當作佛。」內心一點不生瞋恚。

常不輕菩薩在臨命終時,感得威音王如來於虛空中給他講法。他受到威音王如來加持,就證得六根清靜,「更增壽命二百萬億那由他歲,廣為人說是《法華經》」。 他智慧提高了,善於說法,因機施教,應病與藥,就感化了很多人,包括一些增上慢者,原本輕視他的、罵他的,都被轉化過來了。

這是釋迦牟尼佛在法華會上所說的一段公案。 他說,常不輕菩薩就是我的前身,至於增上慢者就是現在法華會中的跋陀羅婆羅等五百菩薩、師子月等五百比丘、尼思佛等五百優婆塞。 他們現在都在聽佛說法,並得到佛的授記。 因為這些人曾經輕慢常不輕菩薩,後來聽常不輕菩薩說法受了感化,轉變過來了。 現在這一世他們就依止釋迦牟尼佛學法。

由以上這段公案,我們就知道,學佛務必要消除「慢心」! 在六個根本煩惱之中:貪、瞋、痴、慢、疑、不正見,一般說三個:貪、瞋、痴,實際是六個,其他的煩惱,大隨煩惱,中隨煩惱,小隨煩惱都是根本煩惱而產生的,六種之一就是慢,驕慢。 不要像那些增上慢者,未知言知、未得言得、未證言證。 這是一種詐騙行為,欺人自欺,不能上進,這是前進的最大障礙就是驕慢!

學佛人要虛心謙和,要保持六度之中的忍辱、精進,專心致志地修行,在任何情況之下不退轉,八風吹不動,要有這個精神。要走常不輕菩薩的道路,儘管受到眾人的輕視、辱罵,他能忍讓。 為甚麼? 因為他站得高、看得遠,心胸廣大。他的目標是完成佛道,這就跟世人不同,於是驕慢心就沒了。

所以我們四眾弟子,不管在家、出家都要向常不輕菩薩學習(過去是常不輕菩薩,現在就是釋迦牟尼佛)。 我們皈依佛就要向佛學習,這樣才能上進,才能達到「法門無量誓願學」,最後達到「佛道無上誓願成」。

虛心地面對一切眾生的高貴人格,就是常不輕菩薩的教化功德,我們不能輕視任何一個眾生,因為他們最終在佛陀的開導下,都會成就佛道。

轉載自成都三聖禪寺:
https://mp.weixin.qq…HzGPaLLg

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