在佛法修行中，六度是大乘學人的必修功課，其中布施是六度之首。談到布施，大家第一個想到的就是布施會得很多福報，這其實只是修布施的一個表面利益，而實際上，布施除了可以引生功德，還有一個根本的作用——鍛煉能捨之心。

「能捨」是一種心的力量，因為捨心，我們才能貪欲越來越少，同樣的，因為貪欲的減少，我們才更能捨，這是一個相互促進的過程。而布施修的是否到位，修得好，就是要看這個能捨的捨心是否足夠徹底。

比如，有人十年前做了一些善事，到了今年還在到處和人說「我當初布施了多少多少」，這就是沒有完全徹底的捨心，捨出的是錢財，拿回來的是名聲，這樣的布施還需要接著修，功德還得再做一次，直到不再想得個甚麼回來，因為「想得個甚麼回來」仍是貪心，貪財和貪名本質上沒什麼區別，只是把貪心的外貌換一換而已。

學佛人鍛煉這個能捨之心的目的，是為了去「我執」，也就是佛法的根本教義之一，無我。眾生正是因為認為這個是我的，那個是我想得到的，那個是我不能失去的，從而產生種種貪欲，又因貪欲而有引發種種行為，這些行為產生的力量即是業力，是眾生輪迴的源動力，可謂「貪欲不止，輪迴不息」。

同時，鍛煉能捨之心，對於持戒也是極為重要的。因為能捨的根本目的，是讓我們不執著，而持戒就是要我們清理掉一些與解脫成就不相順的東西，簡單地講，就是一些與修道不相宜的所緣。比如說「不殺生」這條戒，很多人一聽就搖頭，他說這個我持不了，我要吃肉，我一頓不吃肉就難受。其實「不殺生」對應的就是布施中是「無畏施」，而如果連一頓肉都捨不了，想要吃肉的心一直都捨不掉，想持好「不殺生」這條戒又談何容易呢？又比如，八關齋戒中有一條是「不香花曼莊嚴其身」，有的人不化妝不帶裝飾品是不能出門不能見人的，如果連這些東西都捨不掉，那還談甚麼持戒呢？

所以，當我們還不能捨的時候，這些與清淨持戒不相宜的所緣，是很難被清理掉的。而當我們在修布施的過程中，有了足夠能捨的心，這個「捨心」的力量越強，持戒也越容易清淨。

轉載自南普陀寺：
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