簡單說起來，「佛」是「覺悟」的意思。覺的反面就是迷，我們之所以作眾生，就是因為在迷的緣故，而佛之所以為佛，正是因為已經覺悟的緣故。如果我們能夠從迷反過來變成覺，那麼我們也就是成佛了，因為過去諸佛，也像我們一樣的迷過，不過他們已經先於我們出迷入覺了。

身為佛弟子，要常隨佛學。那麼，學佛學些甚麼呢？就是要學習由迷轉悟的方法。眾生在迷而諸佛所覺的其中之一，就是關於世間常與無常的不同。這也是我們常常會聽到大家說的「無常」啊，這無常究竟是甚麼意思，佛教為什麼要對世人說無常呢？

無常，就是不能永遠不變的意思。我們這個世間，一切萬法，無論正報或依報，無論器世間或有情世間，沒有一樣不是時時刻刻在遷流變化當中，這就是說，一切都是無常的。

無常有兩種，包括剎那無常和一期無常。一期無常，是說世間萬事萬物，都有生、住、異、滅四相。例如，一個人，剛生下來叫做「生」，成長過程中叫「住」，逐漸衰老叫做「異」，最終死亡叫做「滅」。又如，草木逢春發芽叫做「生」，葉長花開叫做「住」，遇秋凋萎叫做「異」，最後枯死叫做「滅」。

再說剎那無常，據《仁王護國經》說：「九十剎那為一念，一念中一剎那經九百生滅。」也就是說，我們的心中起一個念頭，就有九十個剎那，一剎那中就有九百次的生滅。不只是我們的心念剎那生滅，即便是我們的身體，也是在剎那發生變化的。如《維摩經》中說：「是身如電，念念不住。」我們這個幻化的身體，好像電光一樣，念念停留不住。

《楞嚴經》中講到，釋迦牟尼佛問波斯匿王，現今年齡已漸衰老，顏貌和童子之時相比如何？波斯匿王回答說，「我昔孩孺，膚腠潤澤，年至長成，血氣充滿。而今頹齡，迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，髮白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時。」再來觀察這衰老變化是從甚麼時候開始的呢，則說：「剎那剎那。念念之間。不得停住。故知我身。終從變滅。」

依波斯匿王所說，不僅是一年一年地在變化，每一個月每一個月也都在變化，不但如此，甚至每一天，每一個時辰，剎那剎那的都在變遷當中，念念之間，都沒有停止過變化。

因此，講到世間，是成住壞空；講到人生，是生老病死；講到世間萬事萬物，是生住異滅。無論是內在的有情世間，或是外在的器世間，都是無常的。正如《無常經》所說：「假使妙高山，劫盡皆壞散，大海深無底，亦復皆枯竭。大地及日月，時至皆歸盡，未曾有一事，不被無常吞。」

佛教為甚麼要對世人說無常？佛陀說法，目的是為了使令眾生能夠從無常中，突破生死的束縛而獲得解脫。說一切法無常，也是希望世人明白，世間一切都是暫有還無的，因此不必貪戀，世人之所以輪迴六道，受苦無窮，正是因為貪瞋痴等煩惱，起惑造業，而不能解脫。我們應努力追求佛所說的涅槃境界，不生不滅，才是真實不虛的。

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