fbpx
x

不管宿世還是現世,我們念佛就是多善根!

他們都可以往生,我們為什麼不可以往生呢?

釋迦牟尼佛在《觀經》既說五逆罪苦惡凡夫,以惡業故,臨終遇善,乘佛願力,乃得往生,但仍然一些佛教人士不相信,不理解,不接受這個事實。他們認為阿彌陀佛「不可能」讓這些極惡之人逍遙「法」外,又認為這是有違因果,不合情理的事情。一言蔽之,所謂「法」,就是以他們的世法來議論佛的法。

但這是釋尊金口所說,他們不可以推翻佛經所言,但他們仍堅持己見,諸多理由,百般藉口,砌詞說:「此等罪惡凡夫必是宿世善根深厚,否則怎可以:一能臨終遇善,二能聞即生信,三能至心稱念」,所以他才只念了十聲南無阿彌陀佛,就能脫離地獄輪迴之苦,及蒙佛來迎接引。簡單而言,他們以小人之心度君子之腹,即以凡夫的知見測彌陀的慈悲。

一些佛教人士又有一種想法:我們現在學佛、念佛,恐怕宿世善根不及他,因此他可以往生,而我們還要努力「修」各種各樣的「行」,積資糧,植德本,就算今生不能往生,希望來生也可往生,功不唐捐嘛!

很多人沒有完全、真正了解淨土法門,總是認為五逆罪惡的凡夫往生極樂世界是絕無僅有,甚至是假設性的,根本不可能發生的事。其實,以上種種想法都是不正確的。

我們不妨想一想,他們因宿世善根深厚而臨終遇善,而我們不待臨終,平生己經藉善,得聞此淨土法門,我們的宿世善根豈不是比他們更深厚嗎?五逆罪惡凡夫都可以今生往生,我們為甚麼今生不可以往生呢,還要等待未可知的來生?

又,他們是五逆罪苦惡凡夫,平生多造惡業故,必墮地獄,而我們不待臨終,平生已經念佛,更隨緣隨力隨份做好做人的本份。我們的善根不會太淺薄;他們都可以往生,我們為甚麼不可以往生呢?

所以,若說他們宿世善根深厚,而我們宿世善根淺薄,才是不合情理,說不過去。其實,不管宿世還是現世,我們念佛就是多善根,所謂「一稱南無佛,皆共成佛道。」

下生下品之機泛指一切未了生死的凡夫

人是善惡參半,修五戒十善業因成熟即生天堂,造了五逆十惡的重罪者要墮地獄。苦報受盡後,地獄眾生可以生天堂;福報享盡了,天人還須下地獄。所以從佛教的三世因果來看,一日未了生死的凡夫,實與五逆罪惡的凡夫無異,遲早墮地獄故。

求生淨土者應有較強的無常觀,一者是無常迅速,生死在呼吸之間;二者是流轉娑婆生死界,必墮地獄。這種想法不是悲觀,不同意這種想法的人也不顯得樂觀,因為這是現實,我們每一個生來到這個世界的人都必定面對的現實,所以這是「實觀」啊!

正因如此,釋迦世尊在《觀經》下生下品文說愚惡凡夫必墮地獄及臨終遇善,實際上泛指一切未了生死的凡夫。在佛的眼裏,末法惡世的生死凡夫只有一品,都是下生下品之機,何來九品呢!

阿彌陀佛在十劫前成就了極樂世界,正是針對我等未了生死的娑婆世界的凡夫,給我們一條生路-- 往生之路,為我們提供離開娑婆世界後的一個安樂窩,作為最終的歸宿。釋迦世尊在《觀經》下生下品文說,只要我們當下決定求生淨土,一心專稱南無阿彌陀佛,阿彌陀佛自必來迎,消除我們的罪障,隨即帶我們坐上蓮台,頃間往生極樂國土,永離生死。

機和法相應,自然感應道交

以上是釋尊在《觀經》金口所說,當然是真實不虛。唯是未了生死的末法惡世凡夫善根淺薄,無緣得聞此妙法。縱使得聞,卻不相信此妙法。或有信此妙法,未有真信,因沒有如實行之--一心專稱南無阿彌陀佛,如下生下品文所言。

釋尊說法,應時備機。今時是佛去世後的末法時期,自「機」下生下品的罪惡凡夫,若生淨土得出離,只有彌陀名號救度一「法」能夠「相應」。機和法相應,自然感應道交,擦出火花,一發不可分離;一拍即合,生佛合成一體,重願不虛故。

作為一個未了生死的娑婆世界的凡夫,面對這一期生命的完結,我不可避免作出一個去留的抉擇:留娑婆世界,在自身業力牽引下,於六道其中一道開展另一期生命,生生世世流轉下去;去極樂世界,在彌陀願力攝取下,隨佛與聖眾一起,享壽無量,受樂無窮!

話雖如此,畢竟彌陀淨土法門是難信之法,若有人能聞而生信,能信而起行,不管是臨終還是平生,當下由下生下品之機,即時搖身變成是大善根、大福德之「善男子,善女人」、「人中芬陀利花」等!善導大師在《觀經四帖疏》引經云:「若人聞說淨土法門,聞即悲喜交流,身毛為豎者,當知此人,過去已曾,修習此法,今得重聞,即生歡喜,正念修行,必得生也。」

正念者,不得心疑行雜,而是行專心信,可知持念佛一法求生淨土者是心深信,行必專,必得往生也!

訂閱
通知
guest
0 Comments
Inline Feedbacks
查看所有評論