學佛都一段時間了，前一陣子反思究竟有甚麼收穫，忽然發覺日常生活中點點滴滴的專注，是非常重要的。從學佛上來講，這亦是佛之所教的重要精神之一，此話何解呢？

對佛教有認識的人，都可能知道禪修是佛教修行的重要手段。除了經論的研習之外，禪修亦是日常的功課，其部分目的就是訓練專注。方法雖然簡單，但不容易做得好。專注的對象可以多樣化，但從修行的角度，即所謂「所緣境」，可以是光、聲、或佛像等。比如說最常用到的，觀呼吸。現代很多人想抽一段空閒的時間來禪修，都有困難，那麼怎樣能訓練此專注呢？首先，我應該說明專注跟學佛的關係和它的重要性。不說大道理，只是想指出學佛的目的是離苦，進而以慈悲心關懷他人和社會就已經很好了。專注是能達到此目的的重要過程和手段，學佛的人很容易被佛教經論的偉大和智慧吸引，進而變成學術研究而忘卻初心。但經論不過是指向月亮的手指，不是月亮啊！世人接觸經論之後，就以研究手指為目的，再沒有望向月亮了。法光法師和很多大德說得好：「為學佛而佛學，為佛學而學佛」[1]，我現在算是比較明白這句話的意思了。好了，為甚麼說專注對學佛而言是非常重要呢？

能對真理確切理解，才能離苦。這裏說的真理，並不是科學家或哲學家所理解的客觀真理，而是人生苦的根源。佛陀的體悟和教誨，稱人生有八苦，即生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛之苦；其實全部都不離貪、瞋、癡三毒。要能破此三毒，佛說全由戒、定、慧；而戒定慧之功全由專注開始。專注自可進入「定」，再由定生「慧」。「戒」在某程度亦是專注，專注各種引誘的因素，澄明地明白及專注地處理日常生活的種種誘惑，方能守得住戒。專注入定是止的功夫，有定心，才能在澄明的心境下思惟甚麼是正理；此是觀的功夫，通過觀才能體驗正理，佛教稱為「勝解」，即毫無疑惑的理解，有不會退轉正道的決心的意思。所有修道的手段都是由專注開始，要訓練專注，由日常生活的小環節開始是最好的場境。比方說，食的時候是不是真的嚐到了食物的味道、軟硬、冷熱等等。一行禪師教正念禪修[2]，都是由這些開始的。此所以禪宗六祖惠能大師說：「行住坐臥，了了分明」[3]，凡此皆是修行，正是此理。如果禪修的止觀功夫，不能運用到日常生活的層面中，那就全部都是徒然；此亦是為甚麼六祖不推薦死寂的坐枯禪的功夫來作為修行的手段。不是禪修不好，而是六祖時期的僧人，每每以入定時間的長久來決定道行的高低。所謂高僧，就是能入定幾日幾夜的僧人，這當然跟成佛是風馬牛不相及也。試問如果有人每次入定都可長及數日，但專就以此作為成就，並沒有其他濟世弘法活動，那他跟木人石人有何分別？他只是有入定的功夫，所有時間都用來入定，那他究竟對眾生有甚麽貢獻呢？佛法不是這樣的！六祖的原意是要扭轉此歪風，還原修行的真義。

至於近代的人以禪修來安定情緒或治病，此當然無可厚非，且有利益眾生的功德；但這不是修行的最終目的，亦不是禪修的本來面目。所以單修靜坐冥想，不是學佛的根本。但話得說回來，禪修是可以訓練專注的手段，目的是成佛，但成佛尚需其他條件配合。由定作進一步的專注是觀，即是思惟正理；所以觀是在能入定的條件下，然後在定中專注思惟正理，所謂如理作意是也。《大日經》說得好︰「菩提心為因，大悲為根，以方便而至究竟。」

簡而言之，禪修是心的訓練，而專注是心的功能，訓練此功能能令我們得到慧；通達慧，能明世間真實義，就個人來說可離苦，對眾生來說則是濟世。修行由專注開始，加上佛經所引導的如理作意而修得菩提心。進而開展出慈悲心，則利他的起步點到了，此是大乘佛教的精髓；有了前面的菩提心和大悲心的條件，方便才可能到達究竟，入成佛之道了。所謂方便者，意指能靈活運用佛理處理人生的問題，當然包括人們日常的繁瑣和煩惱等問題。此亦是為甚麼我說修行是由日常生活的專注開始！能以此開始並研習佛學，輔之以正確的禪修，則佛道在望了。

已經不記得在哪裏看到以下的一段文字，大意是「修行，不只在山中，也不限於廟寺中，它是從生活中的一言一行；所以要在生活中修行，而修行不離生活」。能明白的自會珍而重之此「專注」的開始。

[1]學佛而佛學，佛學而學佛：法光法師基於「五根」的教育理念　

[2] Thich Nhat Hanh & Dr. Lilian Cheung. Savor: Mindful Eating, Mindful Life

[3]霍韜晦。《霍韜晦講．《六祖壇經》》