明觉杂志

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凡所有相,皆是虚妄──明海法师与你「无门关夜话」(二十八)

文:明海法师    图:柏林禅寺| 2019-09-29

(续上期)


前面我讲了,生死轮回随分别心头出头没,没有穷尽,苦海无边。大家注意,我现在讲的是这种理,很深奥,好像有些拗口,但是这种相在我们的世界裏却可以真实地被观察到。大家观察一下这个世间相,在生活中相续不断,没有穷尽,没有哪一天是完的时候。打个比方,医生与疾病,几乎每个敬业的医生都希望把这个世界上的疾病彻底地医好、医光了,再没有哪个人生病,但是从古到今这只是一个理想,到未来也会只是一个理想,实现不了的。医药与疾病总是纠缠在一起,得了疾病,你找医药,待医药找到了,新的疾病又出现了。为甚么会这样呢?与众生的烦恼、业力有关系。众生的烦恼无穷尽,造业无穷尽,表现在众生的身体上,疾病也无穷尽。

再比如,我们都希望这个世界永远没有战争,和平来临,再也不要有斗争。但这个理想恐怕很难实现。因为通常人类用以达成和平的手段,本身就蕴含了新的战争的因。用这个因,又想带来与它相反的果,这怎么可能呢?

就像治病一样,我们为了研究一种治疗某种疾病的药物,用了许多杀生的手段,用老鼠做解剖,用动物做药物实验,牺牲了很多动物的生命,用了很多杀生的因,制造了一种药,希望这种药把疾病都消灭掉,可能吗?因与果不相称啊!杀生的因能带来不杀生、永远健康的果吗?不可能。所以,我们生活的这个世界的荒谬和悖论,都从这裏来。

这个世界的许多事情,用个比喻来讲,都如喝盐水止渴。你很渴吗?很渴。那应该喝茶啊,但是我们都在喝盐水止渴。喝盐水止渴,这个渴是没有办法止的,只能越喝越渴,越渴越喝,没有穷尽。

世间相相续是普遍存在的,永远不要抱幻想甚么时候它自己结束。不要把你的心依靠在一个外在的境上,不要等待,要马上从我们的心下手去修,了这个心──这个则是有盼头、有尽头的,会有海晏河清的一天。

生死轮回是个无尽的事情。人们在生死轮回中总盼望能得到最后的安乐、快乐与幸福,但却永远得不到。不断地解决烦恼,不断地来新的烦恼,这就是轮回中的现实。只有把心了了,才是一了百了。

坐禅就是观察我们的心。做这种观察的时候,有时会出现很多幻觉,居士们出现这种情况比较多。有的居士跟我讲,坐禅的时候,耳边听到念佛的声音,或者看见佛菩萨。凡是在坐禅中所见、所闻,乃至于所触(感触、触觉),都是虚妄。讲到触觉,有的人坐在那裏可能突然觉得身体变得很大,像虚空一样;或者突然觉得身体变得很细、很小,这叫触;也有人闻到香味,这些都是虚妄。

我这样讲,可能让一些居士有点失望, 因为他们费了半天劲打坐,好不容易才有了一点佛菩萨的影子,我这儿却说是「虚妄」──我要强调,就是虚妄!

这些虚妄,多半来自于内在的妄想,就是我们的意识。意识的仓库裏有这些素材,比如念佛的声音或者佛像,当你静下来时,它们就可能浮现出来。特别是见地不正,打坐的出发点错了,可能想看见一点甚么、听见一点甚么,就更容易出现这些情况。

内在的因素除了我们的心理,还有身体。说到身体,还稍微复杂一点。你的禅坐要到很深的程度,才会出现身体引起的妄想,身体会影响到意识。我们身体的气血、能量的状态会投射到我们的意识萤幕上。你感觉身体很高大或者变得很细,可能与身体有关。也有来自外在的因素,这种比较少。有一种情况,如果没有真正地三皈依,出发点不正确,可能招致一些外来邪气的干扰,形成你意识上的妄想。还有一种情况也可能发生──那就是修行到很精进、很深入的状态,才会招致一些外在的魔障。凡此种种,我们一定要抱定这种主见,就是──「凡所有相,皆是虚妄」。

这样讲了以后,有的居士可能会问,那咱们打坐究竟图甚么?这个问题真是应该问一下。我知道,有的居士喜欢以打坐中出现的这种幻相为骄傲,或者作为自己有修行的验证,这就错了。还有的人,可能陶醉在坐禅中出现的这些幻相中,很欢喜,这当然也错,而且更危险。因此,说来说去,发心特别重要,你一定要知道你想干甚么。

坐禅干甚么呢?就是修定慧,修止观,由止观生起定慧,最终的目的是智慧。智慧有甚么用呢?智慧能对治心中的迷惑,能让我们明白,我们明白的时候迷惑就没有了,迷惑没有了就不会犯错误!这就是解脱和自在。

这样讲起来有点抽象,好像不如那些幻觉更真实。其实不抽象,我们修行、坐禅是否得力,可以在生活中自我检验:烦恼是不是减轻,事情能否看透;遇到困难、问题能否放得下、想得开等。心胸开阔,心态调柔;能理解别人,能包容异己;没有怨恨,活得洒脱,这些就是修行好的验证。

能做到这些,是因为你的心没有挂碍。《心经》裏讲:「无罣碍故,无有恐怖。」无挂碍不仅仅会没有恐怖──《心经》是以恐怖为主来讲。恐怖在我们心中是很根深蒂固的,由恐怖我们还派生出了很多其他心理行为,如自我保护,害怕失去甚么东西,要抓牢一些东西,这些都来自于恐怖,乃至于生活中的斗争,也来自于恐怖。

心中无罣碍,在生活中就会表现出刚才讲的那些特质,会有满足感,会觉得人生有意义、和三宝有连接感,连接感就是一体。上和佛菩萨有连接感,下和众生有连接感。和众生有连接感,就意味着你的心量大,有慈悲心,最起码有很深的同情心。你特别能理解跟你情况不同的众生的处境,这来自于一种连接感,感同身受,感同身受提升了就是大悲心,这也是无挂碍带给我们的心态的变化。然后你觉得生活有意义,即使是平时生活中的小事,也会觉得有滋味。对于未来,没有焦虑、没有担忧,对于过去没有后悔,对于你周遭的环境和人没有抱怨。这就是你修行得力的正确的验证──不管是念经还是禅坐──而不在于你把眼睛闭上以后听到甚么、看到甚么,那些都没用。因为心、佛、众生三无差别!一切法都在我们心裏,你向心外求那些相,即使那像是佛菩萨的相,也是错的。

有的同修修念佛法门,念佛法门有观像念佛,虽然现在用这个法门的人并不多。念佛的观像,是在正念的把持、觉照下自主地开展,是能自我做主的。念阿弥陀佛圣号,念得相应,不一定是你一念就能看见阿弥陀佛,而应该是你的心越来越多地具有阿弥陀佛的品质。阿弥陀佛的品质就是慈、悲、喜、舍,就是无量光明,光明透脱。如果你能在心裏体验到阿弥陀佛这种品质的连接,你自然充满信心。你的信心不应该来自于你看到甚么相了,或听到甚么了,而应该来自于你心态的改变,心力的增强,来自于这种心态改善带来的生活品质的提高。

河北这个地方,民间信仰很复杂,许多信徒对修行有误解。可能有的人说到佛门裏坐禅,实际上他坐的那个禅不一定是佛教的禅,而是那些妄想禅、幻觉禅、弄神弄鬼的禅,这就与佛法完全不相应!佛法是光明正大的,是与世间法圆融无碍的,是非常具有正气、和气的法,不是很神秘、怪异、个别的法。

禅宗裏有个公案:有个禅师叫文喜,据说他朝五台山的时候,在路上见到文殊菩萨来接他。他怎么说?他说,不可以有两个文殊。甚么意思?他讲的是一种自信──我就是文殊,怎么又跑出个文殊来?其实这样的话才是文殊菩萨爱听的。

后来他回到寺院修行,在大寮裏做饭,舀水的时候,水缸裏出现文殊菩萨;炒菜的时候,锅裏又出现文殊菩萨。要是换了我们,还不得赶紧磕头啊──把舀水的瓢扔下啪啪磕头,肯定会这样。文喜禅师怎么做的呢?水缸裏出现他就朝水缸裏打,锅裏出现就朝锅裏打──「凡所有相,皆是虚妄」。他能做到这一点,乃是因为他见到了自己和文殊菩萨一样的心性,所以他不会再被外面的境界迷惑了。对他来说,这样做就是对文殊菩萨最好的礼敬。水缸裏出现了文殊菩萨,或许是文殊菩萨检验他呢,看他还着不着相,心是否为外境所动。

这样的公案故事,在过去大德的修行裏有很多。所以我们坐禅,还是要牢牢地把握住心。这个心,应该是平常心,不要求奇求怪,这样开始我们的修行,就不会走弯路。想要做到这一点,发心要正,理路要清,知见要正,这几点最重要。

 

(待续)

作者 - 明海法师
一九六八年生,俗姓肖,湖北潜江人,一九九一年毕业于北京大学哲学系。

一九八九年开始留心佛学,一九九○年于北京广济寺结识禅宗巨匠净慧上人,从此归心佛门。一九九二年九月,于河北省赵县柏林禅寺净慧上人座下披剃出家,一九九三年于洛阳白马寺受具足戒。二○○○年于净慧上人座下得临济宗第四十五代法脉传承,二○○五年得曹洞宗第四十九代法脉传承。

现任柏林禅寺住持。多年来参与柏林禅寺的兴复工作及生活禅的弘扬。着作《禅心三无》简体版(三联)及繁体版(天地图书)分别于二○一○年及二○一七年在中国内地与香港出版,其佛学与禅修开示亦散见于佛学网页及报章期刊。
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