明觉杂志

喜悦的本性──秋吉尼玛仁波切开示

马来西亚吉隆坡迦宁佛教会   www.greentaraonline.org| 2012-03-16

  理论上,我们都知道佛法不是一种纯学说,也不是纯粹用在坐蒲团上的功夫。在匆促的生活里,我们都很容易的忘记:无时无刻,修行乃是和自心功德紧紧地扣在一起。所有层次的修行者,都可以借着我们本具的五种功德来自利利他。这五种本具功德是:(1)知足(2)随喜(3)宽恕( 4)善心 (5)念住/正念。

  我们自性本善。佛陀曾这样的形容:所有众生都是遭蒙蔽了的佛陀;待障碍被清除后,他们就成了真正的佛陀。不单是人,一切有情的本性都是无有造作的真如本地。这是本然,清净与圆满的自性。我们本来就具足爱护及体恤他人的本能;这些根本不是经过教育而得来的成果。修学佛法纯粹是为了开显与长养本来具足的功德。此乃我等的任务和责任。

  在佛教的法门里,慈与悲是两种能够爱护他人的功德。我们以培养广大之无缘慈悲为目的。当它发展至究竟,那种能照见人无我的智慧就叫“人无我智”。

1. 知足

  这里有许多传统的善巧来无限度地发展慈心,悲心及正见。不单是对修行人而言,'知足'也是所有众人的一种珍贵资粮。 ‘不知足’摧毁每一个想得到快乐与安好的机会;然而,只要有一念的满足,在那一刻里,真实的快乐就降临了。从今天起,不管怎么样,珍惜你拥有的一切:家居的舒适,因享有而生起的适意和密友的好处等等。快乐早已存在,而每一个人都能得到它。

  我们常常揣测什么可以令我们得到快乐。我们看到本身尚未拥有的地方或东西,往往会这么想:我就快拥有它,我正准备拥有它,我能得到它,我根本还未能拥有它。只要离开圆成还有段距离,我们就无法满足。当我们不能获得自己想要得到的东西时,我们就不快乐起来。当我们拥有它,而它却又无法满足我们之际,我们还是不快乐。令人觉得滑稽的是:尽管我得到了梦寐以求的事物,若它不合我意,我依然不能快乐起来。毕竟,东西还是别人的好。

  我们都知道什么是没有痛苦。我们也明白:人有饥饿,也有一大堆其他的困苦,人也可能感觉到极冷和极热。然而谁拥有真正的快乐呢?我们必须认真的去分析,去看看那些拥有名誉,权势与财富的人是否快乐,再看看那些一无所有的人是否真的一点也不快乐。当我们这样深入地剖析下去,就不难发现快乐并不依赖外物,而是精神。基于这个理由,那些真正快乐的人就是那些懂得知足之道的人。任何时候,我们能够知足,就能心满意足。佛法乃是种常理。

  某个层面上,这个非常简单;我们都在寻找快乐。然而,我们如何才能够不费周章而得到快乐呢?在任何时候,若我们能珍惜现前所拥有的,我们就快乐起来。这个方法是种智巧。我们可能只过着简单的生活,然而我们可以这样的去看待:这朵花真美,这水真好。如果过于吹毛求疵,这个不对,那个不对,那么没有什么可以是完美的了。我们要学习如何知足,这样才能让我们所拥有的都变得珍贵,真实和美丽起来。否则,我们只是追寻着一个又一个的海市蜃楼。

2. 随喜

  第二种功(美)德是‘随喜’。我们的善根被烦恼所蒙蔽。而佛说有八万四千种烦恼,其中有两种最不为人所觉察而又最常惹祸的乃是'我慢'与'妒嫉’。妒嫉是我们最大和最不要得的精神苦痛。若他人的生活比我们好,我们就嫉妒,愤怒和失望。这让我们变得不安稳起来;我们食不知味,难以入眠,血压上涨。 '随喜'是对治这个毫无利益可言的自我虐待之第二种明智对策。它让我们在精神上分享他人的快乐。请问还有什么比这个还更容易获取快乐的吗?

3. 宽恕

  第三种功德是‘宽恕’。这也是十分重要的。当遭遇与某人不和时,即使当时我们持有爱心,心底里清楚的知道原谅他人是最佳的方法,但,心的另端却冒出另一个念头“不!不须原谅他。你是对的,你根本没错”。傲慢心就有如此的力量。宽恕的行为虽然有益身心, 真善美, 然而, 我慢心总不断的阻止我们原谅他人。

  宽恕与道歉虽能完全修补破裂的关系,但在未付诸行动前,​​应选择适宜的时机,否则,情况未必会改善。在沟通的过程中,说话的声调要柔和谨慎,态度应谦虚客气。这些都是有效的方法,一个也不能少。倘若我们能够打从心里真诚的表达歉意, 就可,时时平安, 相互理解, 并获得人们的尊敬.

4. 善心

  在五种功德当中,第四的'善心', 是最为重要的。如一般事件,我们一定要省察厘清何谓真正的幸福, 直到我们清楚的明了短暂与长远幸福的真正义意。快乐与幸福不仅来自拥有慈悲心,它也包括了正知见所成的智慧。当一个人彻底了知洞悉一切真理实相,那就是无上觉醒的佛。相反的,贪,嗔,痴,却是生起一切烦恼的根源。

  我所说的「正见」,指的是了知事物的本性,事物存有的根本体性。这个智慧与我们如何体验事物有关。在我们面前显现的一切,看起来都是那么真实,但实际上,它们只不过是因缘所生法的影像,事物自身没有丝毫的真实性。这就是为什么佛陀说一切法都是缘起有而自性空的。所以呢,我们应该学习内、外两种十二因缘,那么,我们会发现心的根本重要性,一切皆依于心。我们所经验到,感觉到和认识到的一切,都依于心,是心在经验、观察、知晓。

  为何佛说一切众生都是迷惑的?难道众生真的被迷惑所困?还是佛误解了众生。我们应该好好的研讨这个疑问,无疑的其中一方被误解了。佛也曾说:‘请别相信我的片面之词’。如果佛所传授的法有任何不正确之处我们应该纠正它。在学佛的过程中,佛也允许我们审查法的真实性并理清一切疑问。

  举个例子:佛说一切有为法都是无常的,不真实的,但是我们却本能的觉得事物是真实的,恒常的。如果我们好好的去观察,就会发现事物与我们本来的想像不一样。佛陀真的在挑战我们,他说我们还不曾仔细的观察,还不曾质疑自己固有的看法,要不然,我们就会发现事物不真的如它们的表像一样。事物一刹那一刹那,一次又一次的依因缘重新聚合而成。当我们开始小心的观察事物,解析事物时,会发现它们都是由越析越小的部分组成:分子,原子,越分越多的微小粒子。如果有人用这种方式去探索,就会发现即使是原子也并不真的存在。

  龙树大师在中论颂中说,因为已经生成的事物不可得,未生的事物也就不可得。他还说轮转只是我们的思维,如果能够无念,就是真正的解脱。我们都知道心灵修行有多种方法,比如:禅修,观想及持诵咒语。然而我们必须理解这些方法的终极目标只有一个,那就是改进自性,让我们本具的善心一一显示及展开。从闻,思与禅修的学习过程中,我们将发现无造作的本然境界。在这三个修行过程中,唯有禅修最为重要。

5. 正念

  把佛法应用在日常生活中是必要的修行。生起 ‘正念’是开发善心的第一步,让心逐渐平静,清明。这是我们每一天, 在任何时刻, 场所, 情形之下都可练习的。在每一片刻学习生起正念。清楚在还没生起之前, 在运作时, 及之后,自己的一切言行, 念头, 举止。

  禅修法门有很多种类,基本上可分为两大类,(1)有所住, 有相的(2)无所住, 无相的这也是禅修法门中最甚深圆满真实的修行。虽然心的本性乃是自然空性,超越一切心识的造作也无须费力,但,我们总是习惯于造作与有像。习气也难使心安住于非思量的觉照中。我们必须认证心的本来面目, 那是十分重要的。透过闻,思我们精通佛法,通过内省我们确实佛法的真理并且生起信心。虽然在学习思与修的过程中我们须下一番功夫,但那是必要和不可缺少的修学。

  想要亲见无为真如的本性,必须具备两个不容易获取却非常有利的要素。第一个要素是 无量的大慈与大悲。当强大,几乎无法抗拒的爱心与不移的悲心生起时,在刹那间我们可利用那一刻去认证空性。第二个要素是对空性生起真诚地虔心与不移的清净心。一旦持有如此的虔净心,打从心中也自然生起一股清净的敬仰心,尊敬认证空性并传授空性教法的上师。同时也真正感念与赏识任何依法的修行人。

  简略的说,真正的修行是尽一切所能去度化众生,让他们离苦得乐, 增长悲智,并且开发众生认证心的俱生本来面目。与此同时, 也把痛苦的因-贪, 嗔, 痴一一拔除。这就是所谓的“善心”。慈心和悲心是可以被开展到无限,真实和对朋友,敌人和陌生人毫不起分别心。我们必须继续努力直到我们清除慈心与悲心上最微细的障碍为止。只有当我们的慈心与悲心变得无边无际,它们才能任运生起。

  坦白而言, 想要认证毫无造作之真如-等如诸佛觉地的本性,就必须将慈心,悲心,诚信与净见合而为一。除此, 别无选择.此外, 对无益的世俗追求也必须厌离。真正要出离的对像其实就是一切烦恼的根源的贪, 嗔,痴。

  同时,从无条件的本然觉照中生起的毅力心是不造作任运及欢喜的。我们应该生起如此欢喜的毅力心。这和一般的敬仰,乞救或渴望心有所不同。当我们对空性的理解变得更强更深时,信心也一一地展开。在认证心的如实本然面目(空性)后,继续地修练,自在的慈悲将开始任运绽放。打从你内心甚深的纯净慈悲心, 在无法抵抗下将自然的散发。

  在尚未觉知这个本来面目前,我们是如斯狂野,时时刻刻制造痛苦。然而,透过不断地修习,我们照见在这一切的背后乃有一个无为的本性。接着,我们开始觉察到每一个私欲与烦恼也逐渐转薄和自趋解脱。一旦痛苦与焦灼消失后,我们的妄心也大幅度的消退。之后,我们开始真正体会一切众生的苦痛。你可能自问:“我能如何帮助他们呢?如果不助他们一臂之力,又有谁会呢? ”此刻的你已被真实的大​​悲心所征服,而那虔诚与不动的虔信心也在心中开始生起。这就是无退转或永不动摇的自信心。

  实信是从见性口诀的信任开始。一旦你体验心的如实本然面目,你将具足信心。对一指人心的法门与传授此法门的上师也生起同等的信念与敬仰,你将感激他、她的指导以及整个法门的传承。这就是真实不虚的虔诚心。当自在的慈悲心与坚定的虔诚心结合下,你的修行将很快的越长越深,臻至不动摇的境界中,这时,我们的修行就到了不可动摇的地步,好像一阵大风让堆满木材的熊熊大火烧得越高越猛。

  阿底峡大师思考过:「真正的学问指的是什么?」他的结论是:真正的智慧是了知无我。真正的戒行是降伏了自己的心,软化了自己的心,如果做到了这一点,再加上真正的关怀,能保持觉照,直心诚挚,那就是真的戒行。阿底峡还指出,最高的善,是对他人的幸福和利益有深切的关怀,而修行成功或成就的征兆,不是能预知未来或者有神通,而是少有自私的情绪。这几段文字看起来很简单,却很深刻,如果你诚心信受奉行,一定能获得很大的利益。

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