明觉杂志

大慈大悲的佛菩萨精神与境界(上)

第295期明觉   文: 付瑜(中国社会科学院哲学所硕士研究生)| 2013-02-06

佛教理论体系庞大,经典浩繁,最终以智慧解脱为归宿。大悲大智是大乘佛法中最重要的两条。而慈悲作为一切佛法之基础,它也是佛与众生之间沟通的重要桥梁。不过,现代社会人们所提倡的慈悲只能算是佛教慈悲的其中一方面,宣传发慈悲心的同时应该知道慈悲是有层次分类的,以及大慈大悲并非是客观强加的而是佛菩萨内心的自然流露。本文从佛教慈悲思想的内涵和理论渊源,简要阐述了佛菩萨精神与境界,以及同僧俗四众所发慈悲心之异同,希望可以对佛教慈悲思想的传播弘扬,有所裨益。荒唐之处,还请诸位专家批评指正。

一 佛教慈悲思想的内涵

新版《佛光大辞典》中对慈悲解释为:“慈爱众生并给与快乐(与乐),称为慈;同感其苦,怜悯众生,并拔除其苦(拔苦),称为悲;二者合称为慈悲。”陈义孝所编《佛学常见辞汇》中则解释为:“愿给一切众生安乐叫做慈;愿拔一切众生痛苦叫做悲。”《大明三藏法数》曰:“慈即爱念,谓以爱乐欢喜,起大慈心,能与他乐也;悲即愍伤,谓以恻怆怜愍,起大悲心,能拔他苦也”。这几种解释大同小异,都认为给众生安乐、快乐称之为“慈”,拔除众生的苦难称之为“悲”。

“慈悲”二字最早出现在《长阿含经》卷一。经文曰:“以慈悲心故,为说四真谛,开演法句义,令众奉至尊”。这里所说的慈悲是佛陀的慈悲,也就是说佛教的“慈悲”一词最早源于释迦牟尼佛,是称赞他对众生的怜悯与拔济。后来在发展当中成了佛菩萨本质的代名词。《大智度论》卷二十九将慈悲赅摄于四无量心中,而分别称为“慈无量”与“悲无量”。

据《大智度论》卷四十、北本《大般涅槃经》卷十五等载,慈悲有三种:

1. 生缘慈悲,又作有情缘慈、众生缘慈。即观一切众生犹如赤子,而与乐拔苦,此乃凡夫之慈悲。何谓凡夫?有我相、人相、众生相、寿者相等差别相即是凡夫,父与子两个个体并非一体因而自然有差别相,所以不是同体大悲,固然不是佛菩萨境界的慈悲。然三乘(声闻、缘觉、菩萨)最初之慈悲亦属此种,故亦称小悲。

2. 法缘慈悲,指开悟诸法乃无我之真理所起之慈悲。是无学(阿罗汉)之二乘(声闻、缘觉)及初地以上菩萨之慈悲,又称中悲。

3. 无缘慈悲,为远离差别之见解,无分别心而起的平等絶对之慈悲,此为佛菩萨独具之大悲,非凡夫、二乘等所能起,故特称为大慈大悲、大慈悲。

以上三种慈悲,并称为三缘慈悲、三种缘慈,或三慈。

《大智度论》(卷四十)如上把慈悲分为众生缘慈、法缘慈、无缘大慈等三种,其中分别在于行者所证的果位与了悟诸法实相的智慧。论曰:“慈悲心有三种:众生缘、法缘、无缘。凡夫人,众生缘。声闻、辟支佛及菩萨,初众生缘,后法缘。诸佛善修行毕竟空,故名为无缘”。这种分类很明显是以所证的果位来做标准的,果位本是消除无明证得智慧的境界。此间从凡夫到佛地因智慧体的变化而产生的慈悲也不同,未实证诸法“毕竟空”而宣扬“同体”大悲,出发心是好的,但是我们也应该知道,如果还没有证得如来智慧体时是很难发出这种最高境界的慈悲心的。佛教是一个理性的宗教,不同境界的悲心行愿不可混为一谈,否则就如同让一个五岁小孩扛起百斤麻袋一样,强人所难。但大乘佛教鼓励人发菩提心、大悲心,应不断修行提升自己,以成佛的最高的境界为目标。

无缘慈悲非因果法,它是圆满智慧佛性的放射。只有懂得这一点才算是懂得了大慈大悲,因为慈悲程度与自我佛性挖掘的程度有关,在《大智度论》中把慈悲分为众生缘慈悲、法缘慈悲、无缘大慈等三种慈悲也是这个原因。开发佛性达到四果罗汉就证得阿罗汉果,这是佛性开发的一个阶段,从凡夫到佛地经过多个阶段,而每个阶段开发出的佛性都不同。等到佛地才会发出无缘大慈、同体大悲。佛菩萨并非见到了真实的众生,或真实的法而起大慈悲心的。他是通达了一切法空之后而起这大慈悲心,这便叫做“无缘慈”。在一切法空的深悟中,不碍缘有,还是见到众生的苦痛,只是不将它执以为实有罢了。到这时,般若与慈悲二者便可说是合二为一,这才是真正的大乘慈悲,所以又叫它为“同体大悲”。一切法都是平等的,而就在这平等中,没有了法与众生的自性,而法与众生宛然现前——即空而起慈,这便叫无缘慈。所以讲到佛菩萨的慈悲,这其中一定有般若,否则便不称其为真正的慈悲(大慈悲)。讲到般若,也必须包含了慈悲,本末倒置单一的宣传大慈大悲,却忽视尚需甚深智慧地运用慈悲,反而易使教外人士产生佛教是个假惺惺的宗教这样的错觉。佛教是个思辨逻辑非常强的宗教,我们有必要通过实证的逻辑推论来做一些合情合理的阐述。

何谓“同体”?“如波之于水,四肢之于一身,谓之同体”。就是说如同波是水的一部分,四肢是身体的一部分,感同身受,因而可以推出:如同羊被宰时见者自会感到割肉的痛苦,见羊死去时也会感觉到其对死亡的恐惧!当年佛陀“舍身饲虎,割肉喂鹰”就是这种境界,但是世间同样例子恐如凤毛麟角。所以联系实际我们应思考一下,当有些人大力宣传“同体大悲”之余而不重视鼓励教理的研习、智慧的启迪,这种追求扩大信众、立足宗教市场的弘法方式是否得当!

“宗教里的苦难既是现实的苦难的表现,又是对这种现实的苦难的抗议。”根据马克思的这种观点来看的话,佛教起初的慈悲一定是针对于当时社会苦难的。佛教产生前的印度正处于外道盛行时期,各种思潮的冲击,婆罗门特殊的种姓制度,再加上地方势力的兼并连战与自然灾害,使佛教不得不提倡慈悲思想。宗教伦理以至善为最高的目标,因而佛教的慈悲也是这种对善的提升和发展而已。

起初小乘的慈悲思想是一种观修方法,原为五停心观之一,主要是一种对治个人心性弱点的修行方法。佛教认为内心可以演变成贪、嗔、痴、慢、疑等五种坏心并称为五毒,所以人们通过对自己内心原有的佛性进行观照来消除嗔恨心等坏心,回到本有的自然状态。于是慈悲观在小乘中变成了一种修行法门。到大乘佛教时,为了突出慈悲的深意,大乘佛教认为慈悲就是佛性,将慈悲由修行法门提升为佛性的地位,体现了大乘佛教对慈悲的重视。“大慈与一切众生乐,大悲拔一切众生苦;大慈以喜乐因缘与众生,大悲以离苦因缘与众生”(《大智道论》卷二十七)。因大慈心所以能给众生快乐,因大悲心所以能拔一切众生的苦。于是后来慈悲演变成了解脱涅槃之重要途径。

(待续)

 

 

 

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