明觉杂志

天台智者大师的实相观

文:陈森田 | 2017-02-17
中道佛性本身是一个复合的概念,可先分拆为中道和佛性两方面来理解(图:Pixabay)。中道佛性本身是一个复合的概念,可先分拆为中道和佛性两方面来理解(图:Pixabay)。

智顗在《维摩经略疏》中提到:

   藏、通观生、无生,入偏真理,名为真实;别、圆观无量、无作,入中道佛性,名为真实。(大38.607b)

这句说话基本上是从实相观来区分藏、通和别、圆四教。由于智顗把天台判为圆教,所以从这裏可知他以「中道佛性」为真实。即是说,中道佛性就是他的实相观。另外,他又提到:

   解脱者,即见中道佛性。(大38.674b)

证得诸法实相就是解脱,而解脱即见中道佛性。可见智顗很清楚地指出了实相就是中道佛性。中道佛性本身是一个复合的概念,可先分拆为中道和佛性两方面来理解。中道在原始佛教《阿含经》中已提到,而在印度中观学派中有着很大的发挥。中道最基本的意思就是不着二边。二边是对于宇宙万物的存在性格的两种各走极端的观念,一种是「有」,另一种是「无」。「有」表示绝对的、实在的有,即是所谓「自性」的观念。自性是指一种独立自在的性格。说一种事物具有自性,就是指它能够不受其他因素影响而能无条件地自己存在。这种「有」的观念是认为宇宙万物都有着一个绝对的、实在的基础。「无」表示绝对的虚无,这种观念认为宇宙万物根本上是完全虚无的,没有任何存在性。然而,中道并不是在有和无之间找一个中心点,而是超越于有和无,透显出诸法实相是一种缘起性空的状态。这种缘起性空的状态既不是自性的有,也不是完全虚无。缘起表示诸法都是依因待缘而生起,既然有因、有缘,亦有生起,所以不是虚无。性空表示诸法的本质不是绝对的实体,这即是无自性。从否定面说,缘起性空是否定了「无」和「有」,即非有非无;从肯定面说,就是超越于有和无的对立,而达致的一种绝对境界。这就是中道。

至于佛性,智顗说:

   灭者即解脱,解脱必有其人,人即法身,法身不直身。(《法华玄义》大33.776b)

佛教所说的寂灭,即是解脱。所谓解脱,就是脱离生死轮回的束缚。

- 陈森田

佛教所说的寂灭,即是解脱。所谓解脱,就是脱离生死轮回的束缚。说到解脱,就必有「其人」,即是必定有某个东西解脱,亦就是说解脱必有某个主体。这个解脱的主体就是「法身」。法身不是我们这个直立的身体,根本上亦不是一个物质性的东西。这法身是一个精神性的主体,亦就是佛性。佛性思想认为,每个生命体都具有佛性,而佛性有着两种状态,即所谓「隐名如来藏,显名法身」。当佛性在隐位当中,即一般凡夫的情况,佛性未能显现,这时候称为「如来藏」。当佛性显露之时,即觉悟成佛,就称为「法身」。无论在隐位或显位,佛性都是指着一切生命体,即一切「有情」的主体性而言。

智顗认为,中观学派说中道,是倾向于强调客观世界的真实状态,却忽略了有情生命的主体性方面,亦忽略了主体与客观世界的关系。智顗所说的中道佛性,不单同时强调客观世界与生命主体的真实状态,更指出了主体与客观世界是统一的。他在《法华玄义》提到:「佛性即中道。」(大33.761b)表示生命主体与客观世界是不相离的。智顗所说的实相,就是这种主客统一的境界。在实相中,无所谓我,无所谓法,一切圆融无碍,超越了现象界的相对性格。

以上是总的来说智顗的实相观的特点。若从分析的角度说,中道佛性可有三方面的性格:第一是常住性;第二是功用性;第三是具足诸法。先说中道佛性的常住性。智顗说:

   如来身者,金刚之体,即法身常身。所以喻金刚者,体坚用利,彻至本际。坚譬法身不为妄、惑、生、死所侵,常住不变。利喻法身智德,般若照用之功,无所不备。彻至本际譬法身断德,解脱终穷,惑障斯断。(《维摩经略疏》大38.632a~b)

这裏用「金刚」来比喻法身,表示法身有如金刚一般,具有「体坚用利,彻至本际」的特质。「体坚」表示法身不为妄、惑、生、死所侵害,常住不变。相反地,凡夫在现象界的精神状态则常为妄、惑所烦扰,亦为生、死所束缚。「用利」指法身的「智德」,法身具有般若智,能照见诸法实相。般若智照见诸法,跟我们日常认识事物并不一样。我们日常认识事物,当中必须经过分别,才能构成对事物的认识。所谓「分别」,是一种对认识对象的处理过程,当中牵涉到概念化。经过这样的过程而达到的认识,已离开了对象自身的真实状态。而般若智照见诸法,则是一种无分别的体会。这种体会没有经过分别过程,直接达到事物自身,所以这样能够体会诸法的真实状态。这样的直观实际上就是主体与客体的统一,没有主客的区分,就能够达到直接的体验。而一般的认识都是在主客对立的格局下进行,不能构成直接的体验。「彻至本际」指法身的「断德」,即是断除烦恼障蔽的能力。「本际」指根本和边际,意思是彻底地断除一切烦恼,达到解脱。中道佛性这种性格,是就着主体自身方面而说的。

佛性即中道。

- 《法华玄义》

中道佛性的第二种性格是功用性,这是就着中道佛性显现出来,对于其他有情发挥的作用而说的。智顗说:

   功论自进,用论益物。合字解者,正语化他。(《法华玄义》大33.736c)

「功」是指个人的修行、精进;「用」是利益于众生。两字合起来的意思是,运用自己修行所得的成果去度化众生。佛性普遍存在于有情的生命之中,它可发挥出功用,使个人自己不断精进,达到修行的成果,再进一步,将成果与他人分享,帮助其他众生获得修行的成果。智顗以治病来比喻中道佛性度化众生的功用。治病是医治人们肉体的病痛,而度化众生则是医治人们精神上的苦痛烦恼。医治的过程可分三个阶段:知病、识药和授药。在治病的过程中,知病是去了解病痛的根源;识药是寻找适当的药物,了解它的药性和功能;授药是将所需的药物适当地供给病者,使他的疾病痊愈。而在度化众生的过程中,知病就是要了解苦痛烦恼的根源;识药是找寻适合个别人的情况的法门;授药就是运用适当的法门施于个别人身上,帮助他们克服烦恼,获得解脱。这就是中道佛性的功用性。

中道佛性的第三种性格是具足诸法。智顗说:

   一色一香,无非中道。中道之法,具一切法。(《摩诃止观》大46.42b)

「诸法」指世间一切事物,包括众生的生命主体。「具足」可有两方面意义。首先,中道佛性是世间事物存在的基础,事物的本质本性就是中道佛性,中道佛性的作用显现为世间种种现象,这些现象就是我们所接触的世间一切事物,包括我们这些生命体。诸法既然以中道佛性为存在的基础,自然不能离开中道佛性而存在,由此可以说中道佛性具足诸法。第二方面,中道佛性具足于诸法之中。世间事物的本质本性就是中道佛性,所以中道佛性是存在于一切事物当中。而中道佛性作为实相,是整一的存在(这当然不是物质性的实体),不能分割开来。它不会部分显现为世间现象,另一部分不显现。中道佛性既显现为世间事物,则离开世间事物就再没有中道佛性。中道佛性不能离开诸法之外,所以它具足于诸法之中。从以上两方面可见,在本质上,世间事物就是中道佛性,中道佛性就是世间事物。所以,一草一木无不是中道佛性,而要体现中道佛性亦不能离开世间事物。

作者 - 陈森田
先后跟随李润生教授和吴汝钧教授研习佛学。专著有《肇论的哲学解读》,吴汝钧、陈森田合著《中国佛学要义》、《早期印度佛教的知识论》,译作有《中道佛性诠释学:天台与中观》,近期发表论文有〈僧肇的圣人观与吴汝钧的纯粹力动观〉(台湾《正观杂志》第74期)等。专栏【法相津涂】作者之一。
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