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如雷贯耳的警醒──恭聆卡卢仁波切开示

文:侯松蔚    图:侯松蔚| 2014-07-09
卡卢仁波切于香港东莲觉苑宝觉小学礼堂说法卡卢仁波切于香港东莲觉苑宝觉小学礼堂说法
卡卢仁波切 (左) 以风趣的语言道出学佛要点,译者Lama Choda (右) 也禁不着笑卡卢仁波切 (左) 以风趣的语言道出学佛要点,译者Lama Choda (右) 也禁不着笑

2014年6月21、22日,吉祥香巴大乘林假借香港跑马地东莲觉苑宝觉小学礼堂,恭请世界知名的卡卢仁波切 (Kalu Rinpoche) 主持为期两天的法会。仁波切是藏传佛教硕果仅存的香巴噶举派 (Shangpa Kagyu) 传承持有者,以勇于揭示教界陋习,说法幽默而现代化、紧扣生活、直指人心着称。是次法会期间,他作了许多切中时下佛教徒常见弊病的开示。笔者有感其教言对广大修行人之重要性,乃撮写重点于此,以飨读者。


灌顶是善意的谎言?

两天的法会包括两场灌顶,仁波切就此说道:「真正的灌顶是观想。」经典上记载某段时间内修持某一法门即能开悟,或者接受灌顶后会如何如何幸福,其实都是美丽的谎言,是为了策发、鼓励弟子修持而说的。[1]

灌顶的过程是在解释、示范如何观想修持,并非给予加持或好运,灌顶后便要靠自己修持;而观想的目的,是为了让我们的心平和、安稳。透过虔敬结合观想,成熟心续,才容易明心见性。


别满足于念咒、灌顶数量

仁波切指出,许多自认「修行者」的人很重视持咒数目,念了许多咒便感到高兴或满足,却甚少反观自心,忽略内在功德;人们也很强调「修」了多久、受过多少灌顶,但这并不足够,因为不保证能为自己带来多少改变。除了持咒、灌顶,还须要透过止观禅修等各种修持,减少负面思想,才能达至究竟的快乐。


莫太沉迷「加持」

仁波切称过去曾以为自己是卡卢仁波切转世 (按:上一世卡卢仁波切是藏传佛教公认的大成就者) 故有能力给予加持,弟子们也这样想,但结果并未为双方带来甚么特别的事情,倒让仁波切明白到欲以佛法满足个人期望,只会偏离佛法的原意。

对佛法的殊胜加持有感受是好的,但有些人终生沉迷在这些感受中,则会本末倒置。仁波切本人也曾经把佛法简单地看作加持,但后来反思这样对自心有否裨益,便改变了看法:佛法的重点不是加持,而是实修、培养自身功德。经常去法会、灌顶,某程度上是有帮助的,但还不足够,更须要了解佛法义理。


祖师们为何飞天遁地?

仁波切提醒,修学佛法并非到处去不同的道场会友联谊,应该依止明师,深入修学,甚至闭关专修。而我们要找的老师,不一定要是甚么「大师」,更可贵的是单纯的老师──能够给你清晰指引、让你一门深入的人。历史上着名的玛尔巴大译师 (Marpa,1012–1097) 从不以大师自居,其心子密勒日巴尊者(Milarepa,1040–1123) 首次遇见他时,他只是在耕田……

许多古代祖师的传记,都大量记载他们飞天遁地、穿墙过壁的事迹,但仁波切会问:「他们做这些事情干吗?」(众笑。) 古时没有科学,故当时的人要讲神通;现代科技昌明,神通不再重要。[2]我们更须要阅读近代大德的传记,参考他们如何精进闻思、实学实修。

很多人对神通趋之若鶩,但佛法不重视神通,而重视实相;强调修心、修正现实人生。这方面我们须要模范、指导和鼓励,因此须要上师。


大师不必是超级英雄

今人多把祖师大德视作完美的英雄而非须要学习的模范,但祖师们都曾出错,正因为曾经犯错才能找到正道,故莫认为出错是坏事,也无须要求完美的上师。我们需要的是像凡人一样的上师,而非表现得很高证悟、仿佛自己是本尊甚至是比神佛更厉害的人。上师需要有一般人的经验,才能帮助我们解决生活上的问题。

现代人求法很多但不知如何实修,古德却能真正把佛法运用到生活中。这并非因为时代不同,实际上大家的心都是一样的,古今并无本质的差异。若希望获得真正的快乐,便要依循上师的指导,扭转恶习、改进自己。


寻找能实际指导你的上师

每个修行人都想找到自己的上师,而佛教中的师徒关系应该是一对一,而非一对百千。上师爱护弟子如家人,弟子尊敬上师如领导;上师按照弟子个人根器、进度作出针对性的指导,彼此关系十分密切。因此,弟子应该寻找一位有时间与你相处、给你实际教授的上师,而非远在地球另一角落、没有太多机会接触的上师。否则,纯粹拥有一位名义上的「上师」,并无意义。


走出自己的独特道路

仁波切认为,佛法中有众多法门,是为了适应不同的人。现今佛法教学的最大问题是:接受某一法师指导的,全部修习同一法门。这样很难进步,也难以彻见佛法内涵。

盲从大众的说法,随波逐流、模仿别人,并非真正修行。修行者不应听到甚么即急于行动,应先厘清箇中意义;有时要放慢脚步甚至停下来,自我反思,或者向上师求教,以自己的体验结合上师的指导向前进步,走出自己独特的道路。


培养真诚的发心

依止上师需要虔敬,观修也需要虔敬。仁波切开示,虔敬能让我们更容易洞见心性,但不要因此而强迫自己「虔敬」,盖造作出来的虔敬很容易受动摇。亲近承事上师,慢慢了解其功德,自然会生起真诚的虔敬。

同样地,修学佛法也是不能勉强的。应多看历史及先贤传记,从中获得启发或鼓励;多作闻思修,随着知识、经验累积,培养出对佛法的欢喜心。

根据仁波切的经验,不了解「无常」则不能把佛法学好,听法也只会水过鸭背。我们可能在逻辑上认知无常,但内心仍抗拒接受,并怀有相反的期望 (奢望「恒常」)。要体会到无常的真实性,才能触动心弦,引发趋入佛法的动力;经常忆念无常,功德也会自然生起。


不卑不亢

有些佛教徒自觉懂得很多、修了很久,遂贡高我慢。这种心态会摧毁善业,也会妨碍对上师或佛法生起虔敬心。外表假装成很好的修行人,内心烦恼却没有减少。因此,与其花时间研究观想修法之类,不如专修皈依,培养虔诚心,对治我慢,让佛法真正进入自心,继而开启智慧、生起证悟,这样才有能力自利利他。

另一方面,却有一类佛教徒不能接受自己,觉得自己不够好、不符合佛法提出的功德,因此感觉很差。然而,抗拒自己亦无补于事。佛法是很美好的,但仅仅闻法,难以马上清净累积已久的习气。我们须要了解自己、接受自己,如法对治问题。按部就班地持续修习,必能逐渐进步。


无须臆测空性、妄谈觉悟

仁波切指出,有些人读过一点佛学,便经常把空性挂在嘴边,这个又说是空、那个又说是空。然而,对我们来说,更重要的是修学有助自己现实生活的法门。

另一些人则喜欢谈论觉悟是如何如何,这也没有必要,觉悟不是由别人告诉你是如何的。觉悟其实很简单,保任内心平和、安稳,智慧及功德则自然生起;明白自心的本质,然后顺其自然即可,别做太多或太少。

有些佛教徒懂得很多,但未能活学活用,故闻法与修法须要平衡。不论知道多少、证悟多高,最重要的是常怀谦卑、恭敬上师,与上师保持不远不近的距离;隐藏自己的功德,像一般人如常地生活,无须特别标榜是佛教徒。

表现谦卑并不等于失败者,我们要这样修心养性,才能继续增长功德。否则,骄傲我慢将会退失功德。


不用标榜佛教徒

仁波切表示,佛法是指引如何开展个人素质的方法,重点不是要把人们都变成佛教徒。佛陀从未说过要你做佛教徒,也不曾要求你听他命令或崇拜他、供养他。我们礼佛是为了放下我慢,供养是为了培养慷慨之心。除此之外,佛陀说的都是教我们认识、开发自身功德,自我改进,以适合的方式生活,不要批判别人,感恩和珍惜,活在当下,思维无常,观照实相。上师的责任就是依照佛陀的精神,引导弟子发掘自己的素质。



[1] 笔者认为仁波切所指的美丽谎言,即佛陀的别时意趣、别义意趣。可参拙文〈佛语不能臆测,但也不能依字直解(上)〉http://mingkok.buddhistdoor.com/cht/news/d/40187

[2] 这让笔者想起一个故事:一个人苦练神通多年,终于能飞越大海到达对岸。友人问道:「我花几块钱就能坐船到对岸。你练得那么辛苦,就是为了节省这张船票吗?」
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