明觉杂志

守护神──秋吉尼玛仁波切开示

马来西亚吉隆坡迦宁佛教会   www.greentaraonline.org| 2012-03-19

我们与佛无异

  有句话说;“无上的三世佛啊!他们无法用甘露洗涤人世间的罪恶;也无法使用双手替众生化解世间的苦难,甚至是把自己的证悟赐予众生。 ” 没错,这听起来似乎让人感到讶异和沮丧,但事实就如以上所说。

  我们总说,佛拥有着无限的仁慈、慈爱、和慈悲。佛,也拥有着无上的力量、甚至具有不可思议的无穷智慧,跨越时空地去普渡和爱护众生。如果他们真的具有这些能力,那为何他们无法停止众生在苦海中漂浮,又为何无法让我们像他们一样证悟呢?

  其实,不是佛陀忍看众生受苦也不相救,如果真的可以用他的双手拯救众生,他那大慈大悲之心又怎会任由众生受苦?只是佛陀他做不到啊!佛陀普渡众生又岂是如此简易。

  既然如此,为何我们却又如此尊崇诸佛呢?因为,佛陀揭示了心之本然的真理,使我们从痛苦之中解脱出来。人人都有这个本然之心,却一时被蒙蔽而无法彰显;它是六道一切有情的根本。当我们洞彻自心的本然真性之后,我们便醒悟而证入圆觉;此后,我们便与诸佛无异了。

观心,你是自己的守护神

  佛陀曾说:“倘​​若你能驯服自己的心,你将成为那非常珍贵又罕有的守护神。 ”

  修持佛法确是一道引导我们改善个人思维的途径,它也能改变个人对世界的看法,关系与体悟。只要我们持续留意自己的心念,并尝试减少自己内心所产生的侵略性及恶念的倾向,这一切的改变将会一一展开。

  我们必须观照自己的心念。这是我们自身的责任。那些对佛法有兴趣,并愿意追随佛陀脚步的人必须了解,“修心”是我们所要学习的。正因为我们拥有无数的念头,我们便能够在每个念头升起的当下修行。倘若我们拥有负面的意念,我们应该至少把它转化成中立的意念。中立的意念则将它转化成正面的意念。这样我们就能经由认清自己的意念来持续的改善自己。

  真正的修行者是以观照自己的心念为修行重点。如此他们便能转化自己的心。就如龙树大师说,“轮回只是我们的思维,如果能够无念,就是真正的解脱。 ”

  在声闻乘中, 佛陀着重于解说不要伤害众生,同时彻底的摒弃这种念头与行为。在声闻乘中这是基本的修行内容,并且是学佛之人首要克服的问题。所以,我们必需时时刻刻醒觉并观照自己的心,以及自己的生活方式。因为,只要我们随时保持警觉、醒觉及留意,就不会无意间产生那些负面念头,而导致他人受到伤害。在我们摒弃这些恶念后,自然就不会有伤害别人的行为。这样一来,我们不但成功的观照自己的心念,并可以成为自己的守护神。

持续的修行

  那些常去佛堂听法的人或许会认为“我在修行佛法”,或者那些常去教堂的人会认为“我作了祷告”,并把这当作修行。倘若我们只是依赖这种方式,我们的修行将永远不会有成果。

  真正的修行并不需要是在特定的地点还是时间,相反的你只需要认真地观照自己的心念,无论是正面,负面或是中立的心念,并对它加以修行就是。

  修行并不是纯粹肢体语言上的形态进行, 而是以心出发。因此我们必须了解心念才是我们应该专注的主要媒介。那才是我们从早晨苏醒至夜晚睡前都应该持续做的事。此时我们应该留意,谨慎地并以全然觉醒的心去观察自己的心念,以便将它们转化成更好的心念。这样我们才能成为完善的人。

  修行并不是断断续续的,而是应持续做的事。我们可以做得更为宽广,虽然这对初学者来说有点困难,但只要我们的修行有了稳定性,那么要在睡梦中进行“睡光明法”的训练并非难事。倘若我们做到了这点,睡觉时间就不再是修行结束的时候。

  如此看待修行的话,它才会成为转化的力量。这也是为什么传统口传说明修行乃是日以继夜持续地进行的。我们应当如此看待修行。

出离心

 

  在佛法的学习中,有个方法是出离心。出离心的意思即放弃会伤害自己及他人的负面情绪,放弃傲慢,嫉妒及愤怒。这些是每个人都体验过的,因此我们须学会舍弃它们。

  一有执着,就会有傲慢,嫉妒,快乐,悲伤,失望等干扰的情绪此起彼落。欲望指的是对任何事物的欲望;对物体,形式,声音,气味,味道,感觉或任何我们看见,听见,感觉到,触摸到,尝到的等等的欲望。这些都是将我们导向执着的事物。基于执着其他干扰的情绪例如嫉妒,傲​​慢,好胜等等都将随即浮现。

  我们可以用另一种方​​式来看待,就拿自己作为例子。任何令我们感到愉快的事物或片刻, 我们都会对它有着强烈的依恋,不是吗?美丽的形色,悦耳的声音,芬芳的香味,愉快的感觉。这些我们称为有漏乐受。因为这种悦意或幸福不时在变幻中。

  美丽的将变丑陋,就像花朵一样。鲜花是美好的,但两三天以后它将变得丑陋及发臭,那时我们会急着将它丢弃。可是当它鲜美时我们却迫不及待地将它摘下。为什么呢?因为它的鲜美及香味,但随着时间的流逝我们便会迅速的把它丢弃。从一方面来说这并不公平,但从另一方面来说我们毫无选择。没有人会愿意变老,但我们毫无选择。没有人会愿意生病,但我们毫无选择。多数人亦不愿死去,但我们毫无选择。世事本如此。

  出离的真实目标是什么?以最低限度上来说,我们至少要做到能够放下无法认证本然之心(佛性)的挫折/失败感。我们是可以为这失败而感到厌烦及疲惫。但我们不该也不能只感到疲惫,相反的应该继续努力直到真正的认证本然之心(佛性)。

  当我们无法认证本然之心(佛性),我们会把那些原本不真实及虚幻的当作真实,把那些并不永恒的当成永恒。当我们如此觉悟时,我们应该有所警觉并这么想:“哎!我现在明白了,我一直以为真实的,其实并非如此;我以为将会长久的却并不长久。我搞混了,现在我需要从这混乱中脱身。 ” 这就是我们理解出离的方式。

善巧

  佛教徒的修行方式由各种的善巧组成:

1. 布施—将我们的财富,佛法布施给那些匮乏的人,让他们将从中得益。

2. 戒律—不去伤害他人,相反的去帮助他们。

3. 忍辱—被打骂时或被不公平对待时,不存报复之心。

4.精进—怀着愉快的心实践自己以便利益他人。

5. 禅定—各种“止”的禅修。

  这些就是修行的方法,而方法是重要的。不依靠方法的话我们无法获取智慧。但单靠方法是不够的,更重要的是这些方法背后的精神智慧。我们使用这些方法以便让我们的内心能生起对智慧的理解。

  如无法对此五种方法的智慧有所领悟,单纯地针对这五种方法下苦工并不会为我们带来解脱。

慈心与悲心

  在佛教的许许多多方法当中,慈心与悲心是所有方法中最好的。提到慈悲,我们可以从中获取很多体悟。我们也会理解到为何慈悲如此重要。慈悲拥有许多面向。通常人们指的是慈心与悲心。

  慈心是指愿世间万物得到幸福以及快乐的因。我们祈愿的对像不是少部分的人而是所有人。这是任何人都能发出的愿力。

  当我们说幸福以及快乐的因,快乐的因是非常重要的。什么是快乐的因呢?快乐的因即是拥有一颗善良的心。快乐的因即是慈心与悲心的觉醒,我们也可以说它是慈悲与无我不二的觉悟。以这样的觉悟为依据,你会发掘人性本善,快乐也将因此延伸。

  一切有情众生都有慈悲心。即使是最小的昆虫或动物也拥有慈悲的本能,更何况是人类。但我们须提升它及长养它,直到它开展并发挥最大潜能。

  悲心亦指祈愿世间万物脱离痛苦以及未来痛苦的因。什么是痛苦?痛苦的因又是什么?最明显的痛苦即身体的疾病及我们的负面念头,它们可以被简称为愤怒,执着及愚痴。

  在这三种负面念头当中,愚痴可说是不快乐及痛苦的根源。当我们的心被迷惑时,我们将​​无法认清事物的本然实相,我们将会把幻像当真并把无常当永恒。因此我们将对事物有所执着并生起各种困扰的情绪。如果我们想要知道痛苦的根源,那么我们必须知道是愚痴使我们无法认清事物的本然实相。

  如果我们想要脱离痛苦,并且是完全地脱离痛苦,我们必须了解这一点:除了拔除愚痴,没有其他方法能让我们完全脱离痛苦。

  倘若我们是个对世间万物发慈悲心,且不带任何偏见的人,并祈愿一切众生拥有幸福及快乐的因,且脱离痛苦及痛苦的因, 我们将不轻易生气或骄傲,怨恨或好胜。所有这些负面的念头也将失去存在的意义。

不二的方法与智慧

  我们应该了解不二的方法与智慧的重要性,就像一个必须长途跋涉,爬山越岭的人一样。这样的一位远行者在旅途中必须使用双脚及双手。但他也需要清晰的视力。方法就像他的手足,而智慧就像他的视力。倘若一位远行者拥有良好的视力但纤弱的手足,他的远行将是困难的。相反的倘若他拥有强壮的四肢但视力并不好,那么他的旅途同样地困难重重。因此就像远行者需要强壮的四肢及良好的视力一样,我们作为修行者也同时需要方法与智慧。

  知识与智慧有很多种。传统上智慧分成三种,即由聆听获取的智慧,由思惟获取的智慧以及由禅修获取的智慧。这三种智慧相互依系亦相互建立。

  通过聆听佛法,我们得以穿越相关的种种疑难。当我们聆听过佛法并穿越了疑难,最后我们可以通过禅修获取智慧并将它们实践出来。

  从禅修中获取的智慧是最为重要的。但如果我们不去思惟所聆听的佛法,这种智慧很难产生。这就是为何闻,思与修同等重要,因为它们是相互建立,相辅相成的。但最终它们必须实践于最后一步,即从禅修的训练中获取的智慧。

  在所有的智慧当中,最佳的智慧即是觉悟无我的智慧-“人无我智”的大智慧。

  倘若我们掌握了这方法及智慧,我们的修行将会非常顺畅。如此一来,臻至解脱将不会是一件难事。从什么中解脱呢?我们将从业,因果报应及困扰的情绪中获得解脱。只要摆脱业,因果报应及困扰的情绪,我们即将获得自由与解脱。

欢喜的精进

  一切的成就其实有赖于努力不懈的用功,因此要得到成就精进是很重要的。想要获得成功,非勤奋精进不可。

  只是,我们更应拥有欢喜的精进。欢喜的精进是出自于出离心,慈心,悲心及诚信心。拥有一颗充满欢喜的精进心,我们的修行将会得心应手,否则我们会对修行感到疲备。因为当我们习于欢喜的精进,就会自然地舍弃心中负面的念头,从而倾向于慈悲并对本然之心(佛性)生起感念。

  从这结合出离心,慈悲心及诚信心的喜悦精进中出发,我们将轻易且快速地臻至大智慧。这里指的大智慧是洞彻自心的本然真性,有时也被解释为真如或佛性。如果我们对出离心,慈悲心,虔净心与净见深感兴趣,身为修行者,我们将喜悦的去实践它们,同时不感到疲惫。如此一来,我们就能轻易地证悟本然之心(佛性)。当我们证悟本然之心(佛性),我们将犹如佛陀。

实践佛陀的教导

  倘若纯粹只是喜欢佛法,甚至对佛法的美妙着迷,一心认为:“佛法真是太完美了! ”继而对自己佛教徒的身份产生优越感,并看低其他的灵性传统,这是错误的。喜欢佛法是不够的,佛法的意义在于实践!

  单单喜欢佛法,爱佛法,甚至对佛法有信心是不够的,除非它鼓舞你去实践,除非我们将佛法纳入心中,除非我们开始改变。

  否则,喜欢佛法也许只是一个美好的体验,或使我们产生更多的偏爱,认为佛教徒的观点超越其他的,那么我们就会受困于此了。

  我们应该理解到佛法的意义在于实践。我们理应因佛法而改变。这是佛法的目的,即让我们变得更好。

  佛陀曾说:“我指引你脱离苦海之路,你走不走这条路,就看你自己。因此,做你自己的守护神。 ”

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