你為何會唸佛學？

筆者很多身邊的朋友都問過我這個問題。可能他們覺得我這個「八十後」就算不是享樂主義派，都應該是「知性青年」，對於社會或人生有很多的所謂「批判」和控訴，不會傾向和投入到一個講求「隨緣」和「看化」，「消極」的佛教吧。每一次遇到類似的提問，筆者都不知如何簡單地回答。

獨處的時候，往往想到一堆問題：學了幾年佛，到底佛學是什麼？是哲學的一種吧？是一種人生態度嗎？這和一般老生常談的生活智慧有什麼不同？學了佛後，我的人生有什麼改變？佛學，尤其是經論的知識，對於我們到底有什麼用？

根據馬思洛 (或作馬斯洛，Abraham Maslow) 的人生需求層次論，或是香港學生十分熟識的殷海光的人生四層次論，人在得到溫飽、安全、人倫關係等等物質保障和生存滿足之後，就會開始思考真、善、美以及人生是否真實等等等等的價值問題。對此，心理、哲學的各家各派都各有不同的解說，我們就從中理性地去選擇接受和認同哪一派，我也因而開始了尋找人生意義和價值的探險。當然，部份人會訴之於宗教或是純以美感出發去領受，而不是出於理性思考。而佛教，有一系列科學化的理論。筆者不時細想，思辨上的教理對於我們的人生有什麼意義和幫助沒有？下文是筆者的一點點體會。

筆者認為什麼「法」都只是知識，若死死盯著，不停思考，不停在上面鑽，卻沒套用在生活上，則再重要再珍貴的法都是徒然，人只會愈加迷失。就如我們常常勸導人要福慧雙修，我們會去區分：行有漏善是人天善法，得福報；學習佛法，跟隨善知識學習經論，就增長智慧……。好了，懂得分了，你有什麼得著？如果在心態和行為上沒有任何改變的話，我膽敢說這對於任何人都沒有多少裨益。

筆者不是叫大家不要或不用去學經論，而是不要單純在學理上面轉，反而錯失了真正修學、修習的機會。學佛要懂佛理，因為不是迷信，這樣我們才可以生起堅定的信心。我們相信可以透過學佛而離苦，可以透過修習去除煩惱，所以我們更加要去讀書聽經，知道其中道理和修習的方法。若我們只聽而不行，等如連想去改變、進步的志願都沒有，這就是完全放棄和忘記了我們的本懷了。由聽法到生願，繼而實踐，就是我門強調「信、願、行」的意思。釋尊曾用「以手指月」來形容我們修行，月是佛果，而手指即是法。我們要的是月，而不是指。在教理上轉，就像花時間去想手指伸得直不直，指向東還是指向西般，終徒勞無功。不過我們需要指才能引導去見月，當中教理與離苦的關係我們不可忽略。

筆者覺得每人都有不同的根性和因緣，有機會學習佛法，也不代表一定能將義理名詞弄得懂，記得牢。愚路尊者就因根器障礙，就算釋尊直接教導，也連一句偈誦都記不了。但這不代表他不能學佛。學佛講「聞、思、修」，「聞」就是指聽法、看經、看論等直接接觸佛理，「修」當然是指實踐，「思」就是思維 ─ 這不能直接將其與邏輯理性上的思維等同，因為這與我們的感受有所關聯。佛法中「思」還可解「禪那」、「靜慮」等；星雲法師曾將「禪」比喻為「生命中的花」，是「我們的心」，明言這是需要我們去領受和體驗的，又怎會只是指一般理解的理性思維呢？

懷疑是智慧的開端，但我們不要忘記「終點」 ─ 我們的目的，不要在路上不停打轉。我們可能會對學習和修行有所懷疑，例如為什麼要施善行？善行分多少種？功德又會不會因不同的善而有所分別？為何會有功德？……喂喂，努力去施善行沒有？若再想下去就是玩弄光景 (古文，即「影」)。佛門講一切都是虛妄，在佛法裡鑽其實就是被這些叫做「法」的「影」耍了！

古德有云：大智若愚。這並不是叫我們裝傻或是弄瘋自己，而是在懷疑之後，要反回到思考的原由，求諸本心，不再在義理邏輯思辨上轉，否則只會轉死在裡面。筆者曾有段時期不停涉獵不同的學說、教史，嘗試理順它們的同異。沒錯，早期是愈讀愈起勁，雖花了不少時間，但好像學懂了很多，看東西也看得更清更明似的；但過了一段日子，我發現自己迷失了 ─ 忘記了我到底是為了什麼而去修學，學習好像只是為了學習而已。同時，我發現其實很多學說都是殊途同歸，又或者只是在不同的角度層面去說罷了。那個才是「真」的，才是「最合理」的呢？結果又花了很多很多的時間去找更多的資料，再認真去作思考分析 ─ 反而白白在眼前，可以時刻實踐的，如布施、打坐、念佛等通通都疏忽了，愈做愈少……

希望後學以上的經驗可以為大家帶來一點反思和啟發。最後，當今天有人問我佛法是什麼，我只會用一個可能有人會覺得很「簡單」、很「低級」的答案：諸惡莫作，眾善奉行。為何要學佛？我會答：「學佛就是為了學佛，行為就是目的，阿彌陀佛！」