明觉杂志

与般若相应的菩萨道 :开仁法师开示深观般若正见、广行六度万行的理论和实践

文:陈芷涵    图:facebook.com/santavana/| 2019-09-03
马来西亚寂静禅林方丈开仁法师 (图:facebook.com/santavana/)马来西亚寂静禅林方丈开仁法师 (图:facebook.com/santavana/)

月前开仁法师来香港弘法,分别在妙华佛学会及香港理工大学,讲授「菩萨道的深观与广行」和「《般若经》的理论与实践」,三场讲座共约三百多人次。对笔者自身而言,能听到一场有深度有广度的讲座,是非常难得,在这三天裏,我体验到了,领纳了。

开仁法师本身深具亲和力,开示生动风趣幽默,擅于用譬喻引导听众思考,并能理事兼备,深入浅出的将艰涩难懂的佛法,用故事或生活化的例子带出佛理,让我们实践于生活中。每次听完法师的讲座,总是法喜充满。

此系列的讲座主要是以「般若部」(大正藏第五、六、七、八册)的《摩诃般若波罗蜜经》为主,《大智度论》为辅,贯穿大乘佛教行「菩萨道」应具备的悲智「六度」、「四摄」等一切善法的修持并本着「无所得」及般若「空慧」,以达到修行与度众的目的。

佛法能否用于生活上

法师说当我们听闻佛法时,无论我们有没有学佛,我们着重的是这个道理能否用于生活上,让我们生活于竞争与压力环境裏的生命,因为听闻佛法后,生命得到提升,心灵得到平静,压力得到纾解,那么这个理论就是我们值得学习的。

佛教的道理与其他的有何不同?佛教的道理最大的不同就是,要获得自在与解脱,是要自证的,别人帮不上忙,一定要自己去体验,来印证佛法所言是否属实。在《阿含经》裏有很多这样的例子。佛陀说:「您不必现在就相信我所讲的,请您将这个道理用在生活上,去检验它是否正确。」

为甚么要讲《般若经》

法师说他为甚么要讲《般若经》?因为《般若经》裏有很多很好的道理,但在社会上很少人弘扬、讲说,所以法师借此因缘选择这个主题与大家分享。《般若经》是一部很深奥的经典,而比较普遍的有两部,一部是玄奘大师译的《心经》,另一部是鸠摩罗什译的《金刚经》。若从诸译本的价值来说,当推玄奘大师所译六百卷的《大般若经》最为完备,然而此是非常大部的经,无法在这两三天裏完整的介绍,故而效法龙树菩萨选择兼顾深观与广行的《摩诃般若波罗蜜经》来介绍,将经中重要的内容与大家分享。

法师说:「看到这个讲座的主题,还来听,表示大家的善根不错。般若法门是印度初期大乘佛法思想的核心,其显着的特征是以甚深的『空』义,来发扬佛陀之核心教法──『缘起』,将大乘佛法与原始佛教做缜密、圆满的联结。……」

《般若经》最重要的是深观与广行

法师引用印顺导师的话:「整个《般若经》最重要的是『深观』与『广行』」,其中「深观」比「广行」更为重要。深观,就是甚深中观,要有般若的正见;广行就是广修六度万行。所以要培养般若正见,才有力量帮助众生行广大行。行菩萨道,如果没有佛法的正见,很容易起烦恼,反而造更多的恶业。所以行菩萨道一定要先实践「深观」的般若道。

学佛要学得快乐,知见非常重要。如果道理通达了,就不会受外在的环境所影响。菩萨有分钝根、中根及利根,像文殊师利菩萨这样的利根是稀少的;中根的比较多,但是钝根的最多。法师自谦说自己是钝根的人,因为佛陀已涅槃这么久了,而我们还在轮回。中根的菩萨学佛就要学深观,观一切法空,从空切入菩萨道,了解一切毕竟空之后,不会厌离世间,也不贪恋涅槃,更不急着要马上解脱。可是,菩萨明白如果不修解脱的资粮,不修戒定慧三学、六度等就跟世间人一样。所以菩萨在了解空义之后,会更精进的修行。

法师举了一个例子,我们世间人无能力感化一个恶人,但要发愿他日自己福德智慧善根成熟时,要来度化他,因菩萨是不舍任何一位众生的。菩萨的般若空慧,是空、无相、无作三三昧(或称三解脱门)。菩萨初发心行道,要行六波罗蜜,如果以世间六波罗蜜教之,那么只得人天中乐,久后还是会轮转生死;当以出世间六波罗蜜,令得无为常乐。

这次与大家分享的主要是以鸠摩罗什翻译的《摩诃般若波罗蜜经》与龙树菩萨的《大智度论》为主,《大智度论》就是解释《摩诃般若波罗蜜经》,它是属于大乘初期的经典,共有三十卷(实际是二十七卷),九十品。它对我们行菩萨道很有意义,所以特别选了这部经与大家分享。

佛陀在鹿野苑初转法轮时,为五比丘说《转法轮经》,主要讲四圣谛,讲完后憍陈如就证悟了。在佛陀讲完四圣谛法后,弟子就能体悟到四圣谛的真理,这表示法已入心。希望大家能够将它用在生活裏。

开仁法师与讲座义工合影(图:facebook.com/santavana/)开仁法师与讲座义工合影(图:facebook.com/santavana/)

菩萨应知诸法如水中月

《大智度论‧序品》卷六,有个善巧的譬喻,论云:

复次,譬如静水中见月影,搅水则不见。无明心静水中,见吾我、憍慢诸结使影;实智慧杖搅心水,则不见吾我等诸结使影。以是故说「诸菩萨知诸法如水中月」。

在平静的水面上,我们看到的倒影好像跟实景一样,但是如果我们拿一枝木棒去扰动水时,影子就变得不清楚了。《大智度论》这段经文要表达的是,我们凡夫看事物的境界,就像看到平静水面上的影子一样,以为那是真实的。如果我们没有般若正见的智慧,就无法知道这一切都是因缘和合的,不是真实的,一切法都是生灭无常的,不会永恒不变,也就是无自性的。

智慧就如这枝木棒,让人看清一切现象都是假相,透过智慧的审察,能知道一切都是因缘和合而有,因缘消散而灭。平静的水,一般比较常听到的意思是如我们修禅定,在定的情况下,就能看到水底下的杂物,这只是将心沉淀的结果而已;然而,龙树的水中月则有独特的意境,肉眼所看的倒影,确实看得很清楚,可是这是自性见作崇而导致的结果,故《大智度论》提醒我们修般若法门时,一定要有「无我」的观念,「无我」与「缘起」是佛法裏最核心的思想,如果没有「无我」的思想,就会于似真实而非真实的现象中,引起很多的纷争。所以,「诸菩萨知诸法如水中月」意思是说,诸菩萨们知道一切的诸法就如水中的月亮,不是真实的。

万物皆在说法

法师分享了一个故事。说他小时候很喜欢种花,他问听众如何让杂草不生?有人说用杀草剂,有人说在上面铺石头,有人说用拔的……法师说最根本的方法就是放在大树底下,杂草就不生了。法师隐喻是要告诉我们,如果学佛者「般若正见」的根,扎得够深,像大树一样,那么我们的烦恼邪见就不易生起。为甚么我们常常烦烦恼恼的?就是因为我们佛法正见的这棵树太小棵了,挡不住阳光、雨水,所以杂草丛生。当我们内心的正见足够了,烦恼邪见就不易生。届时就会发现,一切有情无一不在说法。

《阿含经》有个故事。有一个人往生后到阎罗王那边,他问阎罗王,为甚么要审判他之前没有先通知?阎罗王说已经通知了很多次。您在小时候有看到人病死吧!那就是我在告诉您「凡是有情都会有老、病、死」,您看到的这些现象,就是我给您的警讯及提醒,不是我没通知您,是您没在意。是的,一切的现象都在说法,端看我们有没有用心去体悟。当我们知道一切众生都会经历「生、老、病、死」的阶段时,我们就要好好的珍惜生命,好好的利用时间来修学佛法。要趁还健康的时候好好学习,所以佛法一直就在我们的生活裏。

如水中月

接着看「如水中月」的道理。《摩诃般若波罗蜜经》卷三云:

佛言:「诸法无所有,如是有,如是无所有。是事不知,名为无明。」

意思就是「佛说:『诸法本来就是无所有,毕竟空的,诸法是以这样的形态而存在着,就如我们现在看到的这些杯子、电脑等,它的本质是缘起无自性的,是空的。如果我们不知道它是因缘和合的,就称为无明。』」也就是说本来是没有的东西,我们却以为它是实有不变的,这就是「无明」。就像一个家庭要和乐,就是要有和乐的因缘。我们学佛就是要让家人看到我们变得愈来愈好,这样家人就会对佛法有信心。如果我们学佛后,让别人觉得我们变得傲慢、清高,别人就不会对佛教有兴趣。所以我们要让别人知道佛教的好,要从自己做起,佛教徒人人都有责任。

当菩萨不能三心两意,而且要量力而为,有多少能力就做多少事。有正见的佛教徒会知道自己的能力到哪裏,能做到哪裏就做到哪裏,这样就不会起烦恼。

初学菩萨要念念不忘佛的一切种智

《大智度论》卷八十五云:

须菩提知是甚深般若无忆想,非初学所得,是故问佛:「初发心菩萨应念何等法?」

佛答:「应念一切种智。」

问曰:佛何以答言「念一切种智」?

答曰:初发意菩萨未得深智慧,既舍世间五欲乐故, 佛教系心念萨婆若;应作是念:

「虽舍小杂乐,当得清净大乐;舍颠倒虚诳乐,得实乐;

舍系缚乐,得解脱乐;舍独善乐,得共一切众生善乐。」

得如是等利益故,佛教初发意者常念萨婆若。

意思是说:初学菩萨为何要念念不忘佛的一切种智?

龙树菩萨补充说:一个初发心的菩萨,他已经舍弃世间的五欲,如果在佛法中得不到什么法益,他就会退失菩提心,所以佛陀教导他要忆念佛的智慧。对于一位初学菩萨,要教他如下的方法:

「我们愿意舍弃小的杂染的快乐,就能得到清净的大乐;

我们愿意舍弃虚诳的乐,而得到真实的乐;

我们愿意舍弃受烦恼的快乐,而得到解脱的乐;

我们愿意舍弃个人的乐,要得到共一切众生解脱的乐。」

所以佛陀在教初发心的菩萨也是有次第的。

初学菩萨应学空无所得法

《摩诃般若波罗蜜经》卷廿一:

须菩提!菩萨从初发意以来,应学空无所得法。是菩萨用无所得法故布施、持戒、忍辱、精进、禅定,用无所得法故修智慧,乃至一切种智亦如是。

大悲为上首:《大智度论‧序品》卷十八:

观真空人,先有无量布施、持戒、禅定,其心柔软,诸结使薄,然后得真空;邪见中无此事,但欲以忆想 分别,邪心取空。

意思是:一个学习真实空慧的菩萨,不是只学「空」、学「般若波罗蜜」就好了,他还要修学无量的布施、持戒、禅定,让他的心柔软,让他的烦恼减少,这样所证得的空才是真空。如果他不做布施、持戒、禅定,他所证到的空是邪空。

譬如田舍人初不识盐,见贵人以盐着种种肉菜中而食,问言:「何以故尔?」语言:「此盐能令诸物味美故。」

此人便念此盐能令诸物美,自味必多,便空抄盐,满口食之,醎苦伤口,而问言:「汝何以言盐能作美?」

贵人言:「痴人!此当筹量多少,和之令美,云何纯食盐?」

无智人闻空解脱门,不行诸功德,但欲得空,是为邪见,断诸善根。

《大智度论》裏有个譬喻说:

有位农夫到有钱人家吃饭,有钱人家加了些盐在菜裏,农夫觉得非常好吃,他心想,我如果只吃这些盐一定很好吃。结果他回家就炒了一锅的盐巴,自己觉得非常难吃。所以农夫就问有钱人说:「这盐怎会好吃?」有钱人说:「愚痴!菜要加一点适量的盐才会好吃,您怎会只吃盐巴?」所以龙树菩萨说:「没有智慧的人,听到『空』就以为甚么都不用修了,只是想要得到空,最后只有得到邪见并且断了种种的善根。」

如果我们要学佛学得好,就要有「无所得」的智慧、无量的慈悲,然后念念不忘佛的一切种智。

如何修「无常观」

我们如何修「无常观」?《阿毗达磨大毗婆沙论》卷一九一云:

恒作无常想,变坏则无忧;如赌电为先,闻雷不惊怖。

意思是说:我们要常常观想,一切万物都是无常变幻的,没有永恒的,都会坏灭的。有这样的正念,当它变坏时我们的内心就不会担忧难过;就像当我们看到闪电后,心裏已有准备,再听到打雷声时,就不会害怕惊恐一样。所以《阿含经》告诉我们要常思惟「无常」,当生死来临时就不会害怕。

「缘起法」的正见

甚么是性空缘起?印顺导师说:「毕竟空就是缘起的实相。」缘起就是因缘和合所生的法,没有自性,所以称为「毕竟空」。所以要度众生一定要有「缘起法」的正见。知道性空的道理就不会起烦恼。无论修菩萨道或解脱道,还有很重要的就是要修「三善根」,也就是无贪、无瞋、无痴的共法。在菩萨道若要增强这三善根,就要深入禅定来对治贪;以慈悲来对治瞋;以般若来对治痴,这样才能降伏诸烦恼。

福业与福德

在《大智度论》裏有个譬喻说:「我们有三善根,我们所做的『福业』才是『福德』。」在佛教中有个偈语:「修福不修慧,大象披璎珞;修慧不修福,罗汉托空钵。」修福不修慧,福中也造罪;修慧不修福,善缘不具足。故事是说以前有两个人,一个人很喜欢做布施但不修智慧,后来投生到畜生道,因以前常做布施,所以生到国王家,它就是「大象披璎珞」;另一个人很吝啬不肯布施只求智慧,所以他此生成就了阿罗汉,但因没有广结善缘,所以就没人布施一餐饭给他,所以就「罗汉托空钵」。(此喻虽有讨论空间,像声闻并非完全不修福业的,但其所要传达的讯息:福慧不该偏废,才是重点。)

《大智度论》又说,如果只做布施的善业,而没有善根的话,这样的福业也是杂染的。就像我们衣服破了要缝衣服,除了要有针以外,还要有线。如果只有针,缝来缝去还是破衣服。所以龙树菩萨说:「善业就如针,善根就如线。」当我们做布施时,想着我能够供养修行人,降伏自己的贪欲心,成就别人的功德,这种与三善根相应的布施,才有福德。如果以傲慢的心行布施会有福业但没有福德。行菩萨道要广修一切法,虽说自己可能不需要,但众生需要。

般若道的实践,是依一切法而观一切皆空──「空」的正见,不离一切而超越一切。般若就是智慧,至于般若波羅蜜多就是把智慧修到圆满的地步。

感恩法师在百忙中特别到香港弘法,法师内修外弘,一边以内修体证,一边外弘以资大众断恶修善,灭妄证真,发菩提心修六度万行,行菩萨道。法师慈悲,在讲座最后带领大家做「慈心禅」安定大家躁动的心,也为香港社会及世界祝福!

人生之歌,缘来缘去,生灭变幻无常,万法皆缘起性空。在如此纷乱的社会裏,佛法宛如一股清流。讲座虽已结束,但它的力量仍在延续着,净化着每位参与者的心,何等清凉!一期一会,各自珍重,各自努力!

作者 - 陈芷涵
暨南大学文学硕士
斯里兰卡凯拉尼亚大学佛学硕士
读书会带领人
《法相季刊》编采小组成员、【法相津涂】作者
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