关于净土的修行方法，自古以来，广见于不少大乘净土经典论籍之中，笔者偶然遇见一大乘经，名为《大乘离文字普光明藏经》 。引起笔者探究此经的动机，是经文中没有特别明显指出是往生西方净土的修持方法，但佛说此经是九十亿菩萨摩诃萨专为「于此娑婆国土，最后时中」的应机者流通而说。对于能持、能听、能受此经者，于临终时决定亲见阿弥陀佛及诸圣众，为此本人深感好奇，于是撰写本文，祈能窥探一下其中因由。

笔者忆起第一次听到「随喜」这个专有名词，是在中学二年级的佛学课堂。当时老师教导我们如何随喜他人所作的善事，并说如果我们能够真正做到「随喜」便能与他人一样，获得同等的功德。笔者从前对佛学了解不深，总觉得老师的说法太不可思议了，佛教不是教人自作自受，自己种下的因必须由自己承受的吗？

不少佛教徒初看要利用「研究方法」来认识佛教，或多少感到抗拒。这是因为佛教有属于自己的一套人生理想、哲学义理、修持方式和思考方法，若利用其他的所谓「研究方法」来认识佛教，是否意味我们会戴上了一副有色眼镜来看待佛教，从而浅化佛教的各种内容，以致扭曲佛教的本来面目？事实上，印顺法师在〈以佛法研究佛法〉一文中便有言：「假如离开佛法的立场，本着与生俱来的俗知俗见，引用一些世学的知见，拿来衡量佛法，研究佛法，这还成甚么说？还能不东倒西歪、非驴非马吗？『以佛法来研究佛法』，这是必要的，万分的必要！」并提出「以佛法来研究佛法」的具体内容，即是依「诸行无常」、「诸法无我」和「涅盘寂静」的「三法印」来作为审视一切佛法的最高标准。

第七识又叫末那识（梵文manas-vijñāna），意思是思量，为了不和第六识（意识）混淆，所以用音译。如果用现代语言来说，末那识相若于现今我们叫「自我」（ego）的东西。「自我」这个概念在哲学、宗教和心理学都有略为不同的解说。弗洛伊德 认为自我除了能主宰我们日常行动的意识外，还有一部分是潜意识；在他的心理动力学分析中，「我」有自我、 本我和超我。现在让我们看看唯识家对此末那识的认知又是如何。

日前电台的一个清谈节目谈及「宿命论与自由意志」，其中除论及一些哲学思想的解说外，也曾提及佛教对此命题的看法；但当时碍于节目时间所限，内容不免稍嫌粗疏，容易令人引起对佛教有所误解，因此笔者希望藉着本专栏再作一些讨论，更希望可以抛砖引玉，期待各位前辈不吝赐教。

「哈佛大学本有梵文、印度哲学及佛学一系，且有卓出之教授Lanman先生等，然众多不知，中国留学生自俞大维君始探寻、发现，而往受学焉。其后陈寅恪与汤用彤继之。」 吴宓于1919年之言对俞大维似有过誉，早于1890年日人高楠顺次郎已经在英国牛津大学师从Müller学习梵文，归日后1897在东京帝国大学创立梵文学讲座。而1909年鲁迅和周作人兄弟在日本留学期间亦已有学习梵文...

僧肇进一步剖析世人的谬误：既知往物而不来，而谓今物而可往。往物既不来，今物何所往？何则？求向物于向，于向未尝无；责向物于今，于今未尝有。于今未尝有，以明物不来；于向未尝无，故知物不去。覆而求今，今亦不往。是谓昔物自在昔，不从今以至昔；今物自在今，不从昔以至今。