日前在一个佛学班的聚会，期间谈起了佛教对器官捐赠的看法，同学们引起了颇为激烈的讨论，各人都有其支持及反对的理据，这确实是一个极为复杂及不容易协调的问题。

一般人说到「慈」，只会想到「好人」、「乐善好施」等正面的形容词。做一个「慈」心的人，是否只需救急扶危、解人之困便可？行「慈善」是否单单存有一颗善良的心，便能救济他人？世俗的好人理应做到如此。不过，在佛教的角度，慈与悲乃是一体，两者不相离。慈悲乃是大乘菩萨修行的重要心志，誓愿度无量众生离苦得乐的大宏愿。慈悲度化众生固然是菩萨行的根本基石，般若智慧亦是善巧引领不同根器众生的法轮，能破除各种烦恼、执着的邪见。「慈悲度众生，般若为究竟」，菩萨道的修持应是慈、悲为根本，般若智慧为方便，三者缺一不可。本文将会以「四无量心」的「慈无量心」及「悲无量心」，以及六度中的「般若」，探究两者的关系为何是菩萨修行不可或缺的基石。

四摄指布施、爱语、利行、同事，是菩萨饶益有情的四种方法。菩萨发了菩提心，所以不能只求自心清净而持守别解脱戒；也不能只求自己在佛法的修持上时时进步而持摄善法戒；一定要积极去作利益众生的事情，即所谓「饶益有情戒」。

由佛教有建构伦理学的可能，到佛教有明确的伦理立场，凡此均是建基于佛教「空」的概念。惟前文［按：〈佛教建构伦理学的步骤（二）〉］指出，伦理的判断若只是停留在效果论的层面，则佛教的伦理学还是有可供人诟病的地方。幸佛教的伦理判断尚有一重要基础，此即为心性论。

若是把事物分成两类，一部分是属于世俗的真实，另一部分是胜义的真实的话，这些真理便不是真正的真理，只是一种有限制的真理，真理是要有其普遍性的。要解答这种种疑问，皆要从佛教思想的发展变化来说明。