如果想學懂佛法，首先要明白世間的虛幻，然後覺醒自己思想常犯顛倒，才會改為追隨佛法去修正自己的身、口、意，進而減少煩惱，並不斷增長智慧和慈悲，直至得到解脫，最後成佛。
對於世間的虛幻，大部份人都不以為然，執之為實。不知生命有些地方就如一齣電影，同樣在每一秒都由不同的東西組成：每格獨立的菲林投射在同一個空間（螢光幕），產生了浮光掠影的人物，在我們眼前呼吸和生活。他們就變成有七情六慾，有悲歡離合，我們往往覺得那是一群「相同」又「實在」的人物在不斷成長或變化，不知是一格接一格共萬多呎各自獨立的菲林（生命則有相續的屬性）組成的幻象。看完戲後，或者大家都知道電影是假，會慨嘆戲中人生如夢，但往往當局者迷，沒有多少人會覺察到「真實的」自己也是虛幻無常、眾緣和合。
佛教「空」的概念，就是指出世間萬物都是「如夢幻泡影，如露亦如電」[1]，一如螢光幕上的影像，存在既非永恆，亦非實在，每一格的菲林代表那一瞬間有使現象可以出現的充足條件，而這些條件是不斷變化，有時新舊交替，有時好像主客倒置，有時好像天理不昭，其實一切皆依因果，只是我們能力有限，未能掌握足夠的資料（三世因果）去理解現象的來龍去脈，也可能未有足夠的能力去完全如願地改變世事的生住異滅，所以佛說：「緣起甚深。」
中觀最大的貢獻，就是破除世人（包括佛教小乘）顛倒的思想及因此錯誤想法而產生的種種戲論。明慧法師在其《中觀論頌選釋》[2]認為「此種破法不同小乘人之破法。[那]是以因果破邪見、以正因果破邪因果。中觀的破法則在於一法不立。」
「在真實性中，世間所有一切，祇有文字、語言，無真實性。」
「破者，並非是消滅它。若云消滅，即是有物。此是要用自己直覺，領會其空理才得。若說由因緣生法，所以是空，此為小乘的說法。必須說明因緣皆無性，因緣亦不可得，才是根本空，[那]就毫無執著，所以稱之為『中』。」
「『中』者，任向那一方面設想、計算，皆無有可得。」
法師其後再強調：
「佛但說空，而不承認有一個空在，[否則]，則此空即是有，故連空亦空。」[3]
世人最常見的顛倒是以為對包括自己在內的事物可以執「常」和執「有」，亦因此而產生貪、嗔、癡種種煩惱：追求喜好的東西，得到後，想得到多些，又怕失去它，想永遠擁有它。法師指出「佛亦不能常住、常在。[…]佛亦是因緣而生。[…]常即是無因有果，本來而有。」[4]「諸法因無自性，故非從自生、他生，而是從因緣生。」[5]
「因」為本質、直接、親；「緣」為屬性、間接、疏。大小乘共通的看法是緣有四種，分別是因緣、次第緣、緣緣和増上緣。
法師以飯為例，生動地解釋了因緣和次第緣。
「飯以米為因，以水、火、人工、器皿等為緣，此謂之因緣。」[6]
「起初先要洗米，然後放入器皿中，再置於爐上，起火。此等謂之次第緣。」[7]
至於緣緣，法師以大小、長短、師徒為例：
「緣緣為相因法，即大以小為緣，小以大為緣；長以短為緣，短以長為緣；師父以徒弟為緣，徒弟亦以師父為緣。[…]未有徒弟不能稱為師父，未有師父亦不能稱為徒弟。[…]故稱之為緣緣。」[8]兩者不能單獨存在，必須互相依靠為緣。
増上緣最為廣泛。「全世界都是飯的増上緣，但凡地、水、火、風、種子、穀芽，牽連附帶有關係的都是増上緣。」「橫看者因果相連，縱看者因果相續，[…]每事每物都可稱増上緣。」[9]
龍樹菩薩表示此四緣無實性。不可求其第一因，否則落於邪見。甚至有「宗教家便想出大自在天、萬物主、大梵天、真性、無極等觀念，此皆追求第一因的結果，由此入於常見，陷於無因有果的見解中。」[10]
法師叮嚀大家：「破因緣法並非不需要因緣生法之意，祇不過叫我們不要執著有實因實緣在世間。[…]皆是俗諦，皆屬因緣性，即無自性；既無自性，就是空[，…] 故才有受用。」[11]「由於因緣皆空無自性，故能隨修行而改變，由此而達致覺悟解脫。」[12]
[1] 《金剛經》云： 「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
[2] 釋明慧：中觀論頌選釋 （香港：明珠佛學社佛學叢書3，1996年初版） p.3-p6
[3] 同書，p.49
[4] 同書，p.24
[5] 同書，p.29
[6] 同書，p.30
[7] 同上
[8] 同書，p.31
[9] 同書，p.31
[10] 同書，p.32
[11] 同書，p.34
[12] 同書，p.52
