弘一大師出生於十月的秋天，圓寂也在十月。說到近代佛教的漢傳弘法歌曲創作，大師是先驅。上期提到上世紀二十年代北伐前後出現的滅佛事件，大師是護法。大師世壽雖只六十二歲，但卻有說不盡的前塵往事。

在香港佛教學校讀過書、教過書的，許多都會唱過：「人天長夜，宇宙黮闇⋯⋯」。這是弘一大師作曲，太虛大師作詞的《三寶歌》第一段的開頭。

弘一大師比太虛大師年長十歲。據台灣「全國宗教資訊網」，兩位大師在國家情操與僧團事務上，行徑非常相似，兩人交情也非常好：「對於太虛推動人生佛教、戒律重建和寺產改革等佛教現代化的活動中，弘一給予非常大的支持與鼓勵。甚至在太虛被傳統勢力激烈反對之際，弘一依然給予他真誠的支持。由於太虛並無受過正式的教育，所以設計教學課程非所長。曾留學於日本的弘一對於現代教育較為熟悉，所以便協助太虛把現代化的教育方式引入太虛創辦的佛學院。」（政治大學中文學所碩士生郭捷立）

弘一大師、太虛大師生卒離我們不過一百年上下，坊間有不少關於他們生平的著述，很值得到現在仍有心推動佛教的人閱讀和思考。

那是個由帝制轉入現代政治制度的大時代，也是傳統文化受到外來文化大衝擊的年代（佛教當然不能避免）。

這是一個物必先行自腐而後蟲生的故事。漢人原本是一個泱泱大國的國民，突然要面對被烈強瓜分的大危機，在被逼面對國家存亡之際，不可避免地氣憤、激情，但因沒有充分時間可作充分準備的情況下，反省與改革便只能是跌跌撞撞，像初生嬰孩般不成熟。而且，外侮逼於眉睫的同時，還有內憂：太平天國崇尚基督教，所到處儒道佛等傳統信仰都遭殃，直至1864太平軍被平定。這些都令當時的一些知識分子對現狀及傳統作出反思，希望去除腐朽，重新振作。

其中一種改革方案就是引進西方的教育制度。當時在全國範圍都有籌辦現代化學堂的需要，但苦經費不足，所以，想到最快的方法，就是徵用各地現有產業，如祠堂、佛寺、道觀等來改建為學堂，於是有「寺產興學」之議。張之洞1898年上表光緒帝，他那篇著名的《勸學篇》主張把七成的寺廟作校舍，七成的寺廟田產作辦學經費等，就是這類主張的代表。文中，這位無競居士其實並不認為佛教迷信，而且主張把寺廟、田產留下三成予僧道居住和食用。他並非要滅佛驅僧。 在文章一開始：〈同心第一〉中，張之洞雖稱儒學為聖教，但在提到佛教時，他寫道：「佛教，近理者也，印度蠢愚而佛教亡。」所以，那時主張「寺產興學」的人，不是全部都否定佛教，視之為迷信的。       

但是，到了1927年，弘一大師在杭州之時，情況看來與清末光緒年間倡「寺產興學」時已有所不同。當時，比前更激進的 「闢佛」之議，已蔓延到上海、南京和杭州一帶，據大師的朋友姜丹書在《弘一律師小傳》中記：「民國十六年春，杭州政局初變，銳氣甚盛，已倡滅佛之議，欲毀其像，收其宇，勒令僧尼相配。」弘一大師當時駐錫常寂光寺，為了護法，他一方面與主張毀廟驅僧的人對話，另一方面寫信予對僧眾感不滿的蔡元培、經亨頤等，建議委任太虛大師與弘傘法師（出家前曾是軍官，革命健將）專任整頓山林僧眾之事。

顯然，當時的中國，除了政治、教育等需要改革外，佛教內部自己也有引起公眾不滿，有須要改革的地方。當時佛教界中的有識之士其實已有自我反省者。最早成立的新式佛教教育機構，是楊仁山居士於1895年創辦的「衹洹精舍」。後來，弘一大師晚年也在廈門辦過「佛教養正院」；他且被稱為「律師」（律宗的傳承人）。

戒律廢弛，是古今中外所有宗教都要面對的一大問題。佛教崇尚智慧，為甚麼近代至今被人誤以為是迷信？這是正法未被弘顯之故。所以，怎樣建立一套在現代世界裏能行之有效的佛教教育制，非常重要。此外，僧人是古今佛教教育制度中的老師，但戒律廢馳，僧人制度便會受到質疑，皈依制度便失棟樑。沒有好老師，教育制度只是一個空殼，佛教也會變成空殼。

弘一大師、太虛大師，以及楊仁山居士等等這一批先賢，都是有反省能力而又坐言起行的人。 今天佛教得有復興之勢是果，他們種下的善業是因。但今天佛教不是沒有隱憂，教育和戒律仍然皆未真正受到應有的重視。我們是否有把握好目前比較安定的時代呢？所以，在紀念弘一大師時，只好暫不談弘法音樂和他的藝術成就了！