一般人都會認為學佛是一件非常困難的事，要求證得無上正覺、成就佛寶，必定要沉沒在浩瀚經書、嚴厲戒律之中，更須度化無量眾生，學佛似乎係是一件「苦差」。這樣的誤解，往往會令很多有志學佛的同修，心生恐懼，而退卻行菩薩道之心。然而，發菩提心度眾生之願，在宗教信仰上是否等同實踐「苦行」?

常常聽見信佛的親友說「隨喜你捐款的功德」、「隨喜你念佛的功德」云云。心生疑問，有一天，便問起友人，「為甚麼你經常都會隨喜別人呢？隨喜有何用？」友人向我解釋，見到別人做善事、作善念，便隨喜他，你所得的功德即如同那人所作善業功德。相信很多人聽到這個解釋，心裏必會生出更多疑問...

一般人說到「慈」，只會想到「好人」、「樂善好施」等正面的形容詞。做一個「慈」心的人，是否只需救急扶危、解人之困便可？行「慈善」是否單單存有一顆善良的心，便能救濟他人？世俗的好人理應做到如此。不過，在佛教的角度，慈與悲乃是一體，兩者不相離。慈悲乃是大乘菩薩修行的重要心志，誓願度無量眾生離苦得樂的大宏願。慈悲度化眾生固然是菩薩行的根本基石，般若智慧亦是善巧引領不同根器眾生的法輪，能破除各種煩惱、執著的邪見。「慈悲度眾生，般若為究竟」，菩薩道的修持應是慈、悲為根本，般若智慧為方便，三者缺一不可。本文將會以「四無量心」的「慈無量心」及「悲無量心」，以及六度中的「般若」，探究兩者的關係為何是菩薩修行不可或缺的基石。

信解佛教、勤修佛法，乃至成就佛果，從發菩提心至到覺行圓滿，一般說法為三祇百劫。佛教中的「三祇百劫」是甚麼的概念？簡單而言，是一段非常長久的、非凡夫所能準確計算的時間。換言之，菩薩的修行乃須具備世俗人眼中「千錘百鍊的意志」、「大無畏的勇猛」及「永不退轉的精進」要素。佛、菩薩乃是大乘佛教徒所推崇的楷模，然而此極長的修行歷程會否讓菩薩退失菩提心？無始以來煩惱會否讓菩薩有感正法難修而退屈？

求學時，曾經在佛學課本上看過一句很有意思的說話「見山是山，見水是水；見山不是山，見水不是水；見山還是山，見水還是水」。當時，老師講解很精彩，令我印象非常深刻，亦銘記於心。隨著歷練漸多、學習佛法的日子久了，對這句話有了更深刻的領悟。

從佛教的角度來說，無論我們做了甚麼事（包括已受報的業力）都會形成無形的業力（下稱種子），一直以潛藏的狀態伴隨著自己，待遇到適當的條件後發生，稱為「果報」或「現行」。那麼做自利利他的事固然好，但做過損人不利己的事，又會否因為時辰未到覺得僥倖逃過苦報而沾沾自喜，抑或不能透過懺悔改變生命而感到絕望？