最近從不同的途徑：對話、回憶、電影和書，直接或間接地指向同一個問題──人腦是否藏了我們的「靈魂」？
筆者在2018千人禪修負責場外秩序期間，與兩位中途去洗手間後，因場內已開始止靜而暫時不能再進場的禪眾閒聊。男禪眾有一個疑惑：「法師叫我們不要用腦去想，要用心去體會。心是甚麼？」旁邊早慧的小男孩趕著回答：「心不是指胸口跳動的心啊！」男禪眾再問：「心和腦有甚麼分別？」腦不是負責我們所有的思想嗎？
很多年前，筆者的父親做了腦科手術後幾天內，像變了另一個人：由斯文有禮的讀書人，變成粗言穢語、以吐痰作為武器的莽夫。受到冒犯的護士面不改容，反而安慰我們：「因為麻醉藥的藥力未消退，他腦部有些部分還未正常運作而已，幾天後就沒事了。」我以前還一直認為心靈主宰行為，怎麼人竟是大腦控制的「機械人」？
最近看了一齣日本電影，名叫《來自星凶的愛》。戲中一班外星人可像幽靈寄生在不同人的軀殼，他們的任務是侵略地球前，搜集地球人腦中的概念――他們認為我們唯一有價值的東西。人被拿走了那概念後，行為上就會改變。被拿得太多時，甚至會變成行屍走肉。你可想像一個沒有「家」、「自我」或「愛」概念的人，會如何生活呢？印象深刻的情節是那沒有了「自我」的宅男不再為保衛自己的財物而與人築起保護牆，多了為人著想及與人分享，不會再著緊私隱或專利權。另外，外星人只要手一指，就可搶去概念，相信學佛的觀眾看到，會不禁莞爾：「這樣就沒有『自我』，成佛可真容易啊！」至於電影故事的理念，更教人反思。我們的行為是否由自身擁有的概念所決定和操控？概念就像電腦中的程式，藏在我們的腦內？
法國有一本曾在國際引起頗大迴響的書：《僧侶與哲學家──父子對談生命意義》。他們父子的對話代表了三種聲音：僧侶、哲學家和科學家，因為父親是哲學家，兒子本是在法國頂尖的學院從事多年研究的科學家，突然告知上司及父親他要放棄科學研究，跑去跟隨藏傳佛法的法師學習，後來出了家成為僧侶。廿四年後，兩父子為了「探討彼此所好奇的一切事情、最主要的動機和狀況」[1]而相約在尼泊爾進行一次有關生命意義的對話。
此書帶出了很多有趣又有智慧的論題。因為兩位都在自己的研究範疇長久鑽研和開發，所以對話並非風花雪月，涉獵的內容和引用的理據既博又深，值得細心咀嚼。
我們首先看看這兩位父子如何從西方文化、現代科學及藏傳佛法角度去探討身體和心理之間的關係，進而推翻「自我」的概念。
相信大部份現代人都認為人是由肉體和靈魂組成的有機體，或簡單分為物質和精神兩部分。
書中父親指出「身體和心理之間的關係其實是個很傳統的問題。人類是一種混合體嗎？[…]人類的構成是不是在身體裡面住有一個心？還是說像所有物質哲學及大部分現代神經生理學所認為，心理和物質身體是分開的，而心理事實上只不過是一個幻象。」[2]
兒子慨嘆「從二十年代到六十年代，西方心理學的主流思想認為如果要研究心智的活動，必須要觀察一個人外在的行為，絕不是觀察心智本身。當時的說法是心無法用任何客觀的方式來了解自己。」[3]因此，禪定的方法不被接受。「那種（研究）方法逐漸被認知性科學取代，包括神經科學、認知心理學、語言學、人工智慧等等，而這些更強調了心理狀態的研究[…]，大部分的神經生物學家已經達成一種結論，我們可以完全放棄[…]『意識』或『心』這個元素和神經系統分開的觀念。[…]（他們）將意識簡化為化學作用和生物性結構。」[4]
父親亦同意在西方一直有不同的辯論。十八世紀發展出人類只不過是一組機械作用的理論。笛卡兒認為靈魂和身體是完全分開的，還獨力找到它在大腦的一個松果腺內。後來的哲學家有些就不認為靈魂對物質能夠起作用，各有不同的理論去解釋意志力的自發性。[5]
作為僧侶的兒子當然不同意靈魂的說法，也不認為意識「只不過是腦筋的運作，一些神經細胞所產生的一些化學和電子作用。[…] (否則)人跟電腦之間沒有什麼根本上的差別」[6]。他如何以人工智慧、自由意志和佛法來加以解說呢？如果大家無暇看書，就請容我下回再說。（待續）
[1]尚．方斯華．何維爾、馬修．李卡德：《僧侶與哲學家──父子對談生命意義》，台北：究竟出版，頁16。
[2] 同書，頁85
[3] 同書，頁85
[4] 同書，頁86
[5] 同書，頁87
[6] 同書，頁89
