明覺專稿

佛教與科學:對立還是互通?

文:吳炳榮    圖:Madeleine Marie Slavick| 2016-09-23
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筆者是以科學為本業的,在偶然的機緣下開始學佛,漸漸發現佛教於人生的價值。傳統世人認為佛教是出世的,但其實佛教的根本在於入世;大乘菩薩以度眾生脱離苦海為己任,自利利他是大乘的核心精神,誰說佛教不是入世的?《阿含經》說:「諸佛皆出人間,終不在天上成佛也」。近代眾大德努力構建的「人間佛教」,將佛教「此時此地此人」的關懷落實到人間,亦正是希望聖教得以長存,造福社會與人生。

佛教的濟世精神毋庸置疑,但要令聖教得以廣傳弘揚,「信」的作用非常重要。信是佛教說的「五力」(信、勤、念、定、慧)之首,有謂「信為道源功德母,長養一切諸善根」。《大智度論》亦云:「佛法大海,信為能入,智為能度,如是義者,即是信」。由此可見,信在佛教的重要性,其實在其他宗教亦如是。但佛教强調的是正信正智,一切都以「實相」為依歸;所以佛教說「諸法實相」,雖然實相是「言語道斷」,但言說不可廢,確因有指月之手的作用,引導眾生離迷覺悟。要人入信,能將事實擺在眼前,當然單比說教更為有力。科學的研究方法盡量將人為的因素剔除,力求客觀正確(這點以後有機會要再詳加解說)。筆者認為,在現今的時空和因緣下,科學是弘法的有效工具;皆因科學的證據和表達方式比較容易令現代人入信,但如何溝通佛教和科學呢?

佛學和科學並無衝突,但首先要澄清的是佛學和科學的本源,然後引科學來印證佛學才較為妥當。首先,佛學並不是科學,但用現代語言廣義地說,它包含了哲學、倫理、宗教、心理學、科學等的要素。佛教是佛陀親自體證,然後以「方便」說來引渡眾生得以解脱的教誨,但佛陀因應當時的環境應機說法,所以流傳下來的經論,我們不能單用現代的語言和知識來理解。第二點,佛教的傳承亦有它的演變,諸論師有自己的演繹或可能只得一鱗半爪;雖知一如《法華經》所云︰「佛所成就第一稀有難解之法,唯佛與佛,乃能究盡諸法實相」。第三點,佛法是要修行才能體證開悟,須知說食不飽。至於科學,它本來就是不停地演變,替換更代,力求迫近真理而矣。此所以牛頓(Newton)的學說,可以被愛因斯坦(Einstein)的理論替代。諾貝爾物理學獎得獎人、量子力學的奠基者之一的海森堡(Heisenberg)說︰「我們必須緊記,我們所觀察的自然世界並不是自然界本身;它只是對我們探求方法的展現而已!」[i]

所以說,科學不是絕對真理,它的描述會隨著知識的增加而改變,但因它廣泛應用的層面我們可以親身經驗,尤其是現代科技的使用,所以人們普遍對它產生信心絕不稀奇。因此如果能用科學來印證佛理,則對弘法和斷疑入信有莫大的益處。我發覺科學不能推翻佛理,相反科學每每更能印證佛法,當然必須小心引用和演繹,以免引起誤解。茲在此引近代物理學的發展作為說明,以後有機會再向讀者報告其他方面的發展。

《心經》說︰「色不異空,空不異色;色即是空,空即是色。…是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減」。「空」在佛教是相當重要的一個總則和修行指引。其實在現代的物理學中,「空」亦是最新的理解。在量子力學和相對論之前,物理學家和化學家認為我們的物質世界是由原子所構成的。原子的概念相當於部派佛教時期「說一切有部」和部分外道所說的「極微」,是構成器世界的東西;「極微」其後為大乘佛教所破,龍樹菩薩說的「中道空」重新展現佛陀的緣起法,一如《中論》偈云︰「眾因緣生法,我說即是空,亦為是假名,亦是中道義」。

現代物理學的發展何其相似,序幕由湯姆遜(Thomson)發現電子的特性開始,此時對原子的理解是由電子和一核心所結合而成,是實有的物質;其後盧瑟福(Rutherford)發現原來原子的核心極其細小,而電子(也極其微細)則環繞核心而轉;換句話說,原子絕大部分都是空間。之後的粒子物理學(專門研究組成原子核心的粒子)提出物質由眾多基本粒子所組成;發現、預測及證明這些粒子的存在,成就了近八十年來眾多的諾貝爾物理學獎得獎人。

往後的發展則認為基本粒子並不基本,粒子可再由「夸克」所建構而成,最新的超弦理論則認為粒子或夸克都是弦的振動形式;另一方面,量子力學則指出並沒有所謂絕對的粒子,粒子諸如電子等都可被視為波動的形式;反之,愛因斯坦則證明了一向經典地被視為波動的光,可以粒子的形態出現。所謂波粒雙重性,是現代物理學的共識。到目前為止,所有證據都支持物理學的能量守恆定律是正確的。在近代的粒子對撞實驗中,亦證明質量與能量是等價並都符合愛因斯坦的E=mc2公式。粒子與反粒子(例子是電子與正電子)的對撞實驗可引致煙滅而轉為能量,相反在條件適當的情况下,能量亦可轉化為粒子和反粒子(或有說為物質和反物質)。現代物理學的結論是能量不生不滅,不增不減;而能量和物質掛鈎的啓示則支持「色不異空,空不異色,色即是空,空即是色」的說法。器世界如是,其他呢?

現代人以為科學主導一切,因而墮入唯物論的陷阱之中,人類發展可能由此誤入岐途。有一些科學家則認為佛學迷信而排斥之,亦有宗教家認為科學和物質是人性墮落的原因;由此佛學科學互蒙其害,不能圓通共融,實為可悲可嘆。科學不應被扭曲,我們亦不許聖教衰落。所以認清科學,印證佛法,實有其重要的意義。

 


[i]原文見海森堡的Physics and Philosophy (Werner Heisenberg), Reprinted in Penguin Books 1990 – p.46: “We have to remember that what we observe is not nature in itself but nature exposed to our method of questioning.”

作者 - 吳炳榮
退休人士,前天文台高級科學主任。香港大學佛學碩士,正就讀漢文佛典證書課程。現兼職香港城市大學社區學院客席講師。佛學初哥,對追求真理仍抱無限熱誠;諸法實相,我所欲也!
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