不經意地又走入了宗教與藝術的互動中，這是我一直關心的議題。台北城市舞台早前上演「進念‧二十面體」的「華嚴經2.0」，去年於香港世界首演，筆者因不在港錯過了，只是在網絡上聽聞不少；今年來了個「2.0版之【心如工畫師】」，是為期六周的台北藝術節劇目之一。
「華嚴經2.0」的演出宗教元素，就十分明顯。從場刊的介紹，自稱「離開了天主教」的編導胡恩威有讀過心經，但不知道他有否皈依佛教，但演出的創作顧問名單有釋衍空及釋僧徹兩位法師。衍空法師參與製作，直接提供文本，就和米勒是在畫的題材方面涉及宗教不一樣。宗教的參與在米勒的創作過程是間接，但在「華嚴經2.0」的演出是直接。
台北「華嚴經2.0」演出後的台下觀眾交流時間，有觀眾問及演出目的是否為「弘法」，在場的創作顧問及文本創作的釋衍空法師，也一再強調，這是個演出。雖然在網絡上，有看過的人說「這根本是一場法會」。藝術節的官方簡介，把這個多媒體的「華嚴經2.0」呈現，列為戲劇項目。老實說我不知道什麼是法會，倒覺得若這是法會，一個星期一次可能會太膩，當然成本昂貴、內容震撼、不可能一周一次，但無論如何，這次激發人去用心去思想的效果達到。
胡恩威的目的，不知道有沒有包括立志弘法。本來任何藝術家從事創作的目的，就很複雜的，不論是受委託、有感而發、或像米勒一樣，要賣畫維生。衍空法師坦誠說，出家人本來就不忘弘法；所以宗教與藝術合作，就本來會引起宗教藝術的張力：是為追求真善美（或其他理由）而創作藝術、抑或為宗教而藝術？當然，有人認為宗教不也是追求真善美嗎？宗教以既定的理論、概念（佛學、神學）、儀式及團體、制度等去追求真善美。這就輔助了場刊中所說：「藝術和宗教本來是一體，宗教以藝術手法提昇人對宗教精神的體會，藝術也持著一種宗教的情操，才能有著一種不停超越的動力。」
我想起米路吉遜的電影「受難曲」，無比刻意以藝術為宗教服務。藝術家一廂情願，不會有爭議。藝術家們本來有所謂的「藝術自由」的「牌照」：除非是受委託的作品。歷代的中西方宗教藝術更是如此，無論是如何繪畫、放什麼聖像、以哪一個人作模特兒，也不無先贊助人（宗教人士）的意見。所以米勒的畫不屬於這一類宗教藝術。「華嚴經2.0」呢？胡恩威在演後交流會中解釋，「華嚴經2.0」比去年的版本作了一些調適，的確是按照了宗教人士的意見。這翻解釋，卻沒有半絲的無奈，我也猜他沒有犧牲「藝術自由」，反而表達了一份尊重。但我還是盼望能夠看到去年版本及2.0兩者的比較。
藝術受宗教的影響，可以是很多元，也可以是意想不到。胡恩威的確是受佛經的靈感而引發要作這個創作，開始時，他也不認識衍空法師；米勒面對社會的都市化問題，他所畫的不乏宗教情操，但呈現的宗教效果就沒有「華嚴經2.0」的濃厚，可見藝術受宗教的影響也有不同程度的展示，有些是可見，有些是在心中。
演出後的觀眾交流會，席間有人問到藝術家與宗教人士合作的經驗如何。我忍不住舉手發言，分享了從事編舞（動作指導）的伍宇烈（筆者的家兄）的經驗。他曾說過，整個經驗總括來說為他很是有靈修，不但是因為豐富的宗教題材，而且還有整個過程的經驗。在排演及演出期間，哥哥不但要剃頭，更要茹素及穿起袈裟。他電郵告訴我，他現在和我一樣都著起袈裟，（也體會到「事更多」）。更令我觸目的是，我這位不大守禮拜的哥哥（基督新教徒），說他在這個演出體會到一份寧靜、安詳及神聖。
袈裟雖然為他只是戲服，但我的會衣卻不只是生命中戲服，儘管社會學家可以用後現代的表演典範 (Performance Paradigm) 去論述出家人穿袈裟 / 會衣的現象。更教人驚訝的是想起，哥哥和我都是在基督教家族中長大，他會被這次佛教的元素的表達所震撼，而我多年前由基督新教轉入天主教的過程中，視覺、音樂等藝術佔了不少地位，兩者經驗相近。難道真的基督新教打著「心靈和誠實的敬拜」【以心神和真理朝拜】的破像運動 (iconoclasm) ，反而更使我們兄弟倆因宗教藝術而離開了基督新教？
「華嚴經2.0」在台北的演出，引來不少出家眾及佛教徒，他們更可以以行內人身份評論其佛教訊息，我作為非佛教徒，我又有什麼體會？「華嚴經2.0」分為三部份，第一場為「心如工畫師」，用文字解說，用畫像、用歌唱，如其說是解釋，不如說是演繹了「一切唯心造」的題目。視覺及音效、肢體律動等都安排得的確美。冒上心頭，卻是心理治療最近興起的「敘事治療」，目的要自己為自己重新詮釋生命經驗。多年前發生的事，雖然已過去，經驗留下的感受成為記憶，當記憶被重覆時，感受又被重覆，但假若可以重新把記憶煉淨，感受也許會有所改變，慘痛的經驗終於可以治癒。
演出有許多粵語獨白部份，台灣觀眾還可以憑中文字幕明白；筆者的中國哲學學得不好，（聖神修院神哲學院的哲學（包括佛學入門）統統匝凱式的四倍歸還給老師），看或聽到中文的哲學用語，似懂非懂，很難掌握「華嚴經2.0」的核心信息；「一切唯心造」所強調的心，聊以迴目字幕，原來英譯為mindfulness的，妙極了、十分傳神，英文字幕可以的確有幫助。
第二場名為「大方廣佛華嚴經」，演員們隻字不漏（因為觀眾看字幕可以知道）以釋衍空法師寫的文本，用深入淺出的說話解釋了什麼是《華嚴經》，在剛覺得也許太多文字時，頓時，音樂、視覺效果，呈現一行禪師思想的「華藏世界是怎樣的」，直接挑戰觀眾的感官。
我立時的反應是：天主教彌撒，亦是這樣有文字（聖道禮）及行動（聖祭禮）的配搭：在彌撒中同時可以以感官吸收許多象徵元素，包括最微小的閃爍的燭光，到宏偉的管風琴音樂，到柔和的額和略詠唱、到司鐸及輔祭的一舉手一投足、信眾小手指點聖水劃十字、下跪時膝蓋碰到冰冷地板、或舌頭品嚐到麵餅的味道、或是哥德式尖拱玻璃窗透入的彩光閃閃、或是拜占庭的聖像畫的金光等、羅馬祭披的精緻刺繡，這些官感的刺激，無非都是要引證言語所表達的，但又不能完全只靠文字所表達的。為什麼彌撒不再挑戰信眾的感官？《聖詠》不是大聲疾呼「请你們體驗，請你們觀看：上主是何等的和藹慈善！（34:9）」或是以為體驗和觀看只是在心中？別忘基督宗教的核心：天主聖言降生成血肉！
觀眾入座時，有字幕指引說：要進入華藏世界，要「放下煩惱痛苦」，讓自己「微笑放鬆」，目的要大家進入（或最少領略）一下「華藏世界」。叫人「放下煩惱，專注呼吸」與筆者每天默想的準備功夫十分類似。那麼我們基督徒靈修難道也是在進入「華藏世界」？佛家如何認為，我不知道，最少我不會這樣說。外表上，基督徒默想帶來的寧靜、安詳及神聖，也許和「華藏世界」在外表上相似，但我們作黙想是有對象的向天主、透過天主、在天主內。有信仰的人，向天主祈禱，稱呼「祂」為「祢(Thou)」；用現象學語言來分析，天主也是一個大的「祂」 (the Great Other)，不是「我」創造出來的。「華藏世界」中，不知道「非我」的「祂」或其他的「他」(他/她/牠/它} 的角色究竟如何。
按「心如工畫師」場刊所載，《華嚴經》是乃一本佛教經典，記載佛陀初成正覺宣講，首次開示佛境界的莊嚴華麗，以及轉凡成聖、菩薩修行成佛的階段，內容討論到「心」和世界二者之間的關係。特別處是佛陀以全身放光啟示與會者，再由普賢菩薩來演繹。我感興趣是想起：耶穌基督宣講揭示天國，正正是被玫瑰經列為光明五端之一嗎；候洗者領洗前的一段時間，也稱為淨化光照期；可見光的象徵意義的跨宗教幅度，舞台的效果用鏡子、用不加裝飾的燈泡，赤裸地呈現了光的象徵意義。
「華嚴經2.0」「心如工畫師」的第三場是「華藏世界」，以音樂及視覺效果，演員及出家的僧侶們，在台上以傳統音調（最少在我這個非佛教徒的耳中是非常很有佛教味道）唱誦了「華嚴字母」，配以電腦畫面。使人想到西方的「字母歌」作兒歌是為教育，如今梵文的「字母歌」作默想的歌曲，胸襟可見一班！
這一場令人聯想到猶太人的口傳故事，一位不學無術的人祈禱時，只唸字母表，他解釋道：「天主，我不會祈禱，只會唸字母，請收納我的字母表，請祢把這些字母轉成禱告吧。」（這麼一個禪味十足的故事，在網絡上也有天主教版，主角換上的是文盲亞伯對神父提問的答辯。）
當偌大字母的音譯漢字（不曉得為何不是用梵文原文的字母）一個一個在畫面出現放大、化解，觀眾彷彿被吸了進入字母的一撇一點的份子中；作為基督徒的我，只想起聖言成了血肉，居我人間的奧蹟。字母能組成字，成為有意義的言語；耶穌降生不就是天主的說話？奧妙、神聖、偉大的言語，也許必須是那麼巨大的字母組成！
字母化為宗教藝術，佛教是常有，曾見過單單一個梵文字母的書法，阿拉伯書法亦是伊斯蘭藝術中重要表達，因為伊斯蘭亦反對以人的形象作畫，以免有機會拜偶像。基督宗教中世紀手抄本，不也是把一個頭文字（起始的字母）加以裝飾？
「心如工畫師」演出的結束，是在富現代感的舞台效果之下，「十方一念」的獨唱，雖然有點像流行曲（因為是漂亮極的林夕粵語填詞，亦因此添了些少商業味道），但仍不失禪氣。為了宣揚或普及教義，要否要用「流行」方法或包裝，我們基督宗教，就惹起不少討論、爭辯及百花齊放的實踐，有些團體堅持某個風格、有些團體不斷嘗試創新，但兩者都疲憊不堪。流行化是否「本位化」的一種？「本位化」不但是顧及當地文化（空間）表達，也需顧及當代（時間）的因素，不過也有年紀層、社會階級等考慮。無論如何，「十方一念」一曲，的確引起感動是事實。
米勒藝術中的宗教是自然流露的，「華嚴經2.0」刻意與佛學對話；但作為基督徒，我卻處處見聖言：頓時聽到林夕「十方一念」中絕妙的一句：
如來處就是經
無來處亦是經
梵二天主教會也同樣肯定了教會外也有聖言的種子。
「心如工畫師」中有一段獨白，大概是說到當人觸碰到蓮花一瓣，就觸碰到所有蓮花，一中有多，一就是多。（原文如何，我不能一字不漏背起來，但一定比我有限記憶中的更富詩意及哲理，而林夕歌詞的「在沙粒上禪定」就一定沒有抄錯。）天主教彌撒，不也是強調，「肢體雖多，仍是一個身體」（格前12:12）？看戲時，我沒暇作太多的宗教比較，心中只泛起聖方濟那紥根在無限的天主內的那份自在的宇宙情。俯身彎腰拾的麥穗也好，觸碰的蓮花一瓣也好，都是物質，響起晚禱鐘默唸「聖言居我人間」，就是紀念無限天主取了血肉，和麥穗及蓮花一樣都是物質。果然，一中有多，一就是多。
「華嚴經2.0」演出，作為「進行一次藝術與宗教互動的實驗」，（場刊是這樣介紹）「從而開展出宗教藝術的撼動力及無盡的啟發性。」就撼動力及啟發性，這個實驗看來成功了。但我會繼續問下去，下一步如何？為何沒有佛堂派傳單叫人去「進一步了解」佛教？如果是基督宗教贊助的演出，場刊必附上類似的「你若進一步了解天主教/基督教信仰，請與我們聯絡」等的教會或堂區慕道班廣告，場地亦不乏有大軍的「陪談員」侍候。但「華嚴經2.0」演出並沒有這樣的硬銷，也還好沒有。況且，「華嚴經2.0」演出真的是個藝術作品，雖有宗教的直接、大量的參與，但畢竟只是合作，而非贊助演出。
台灣的慈濟近年也用了大量的舞台藝術去弘法、香港林以諾牧師亦以舞台表演來鼓勵人思考生命意義、荷里活的米路吉遜的基督受難史電影「受難曲」，這些都是藝術替宗教震撼，而似乎較少是「藝術與宗教互動的實驗」。先不談成效或誰是主導，這些或多或少都志在弘法傳教，而米勒及胡恩威則不明顯的是。
胡恩威說過：「禪的美學在六十年代開始成為了【西方的現代藝術】一種重要的力量。」但基督宗教的豐富靈修及多元的神哲學思想，同樣可以透過對話造就藝術。前幾年，思定劇社上演「珠寶店」，或美國長江劇團的「一家一孩一扇門」等作品，儘管它們是由宗教人士主筆（前者為前教宗若望保祿二世、後者為瑪利諾修女陳尹瑩），就是偏偏因為他們沒有狹義地說教，卻更能讓所表達的天主教的價值觀，在藝術中盡情閃爍光芒，因為藝術和宗教展開了對話。
有聽到朋友在問，為何「進念」選擇《華嚴經》而非《聖經》？如果教會主動邀請「進念」以基督宗教題材創作藝術又會如何？悲觀地想，這樣的題材會有「市場」嗎？門票的費用會使教友卻步嗎？胡恩威說過「西方的現代藝術是一種對天主教基督教與及其社會體制的質疑」。藝術故然可以質疑、甚至挑釁宗教，（想到藝術界不時有作品的題材引起宗教人士不滿）。但我相信邀請他或任何藝術家，只要有真實、真誠的對話，互相質疑後，又互相聆聽，一個互動的實驗不會不可能：「華嚴經2.0」證明了宗教和藝術的確可以合作，彼此尊重。以後任何互動的實驗，我相信結果一定同樣可觀。
