明覺專稿

如雷貫耳的警醒──恭聆卡盧仁波切開示

文:侯松蔚    圖:侯松蔚| 2014-07-09
卡盧仁波切於香港東蓮覺苑寶覺小學禮堂說法卡盧仁波切於香港東蓮覺苑寶覺小學禮堂說法
卡盧仁波切 (左) 以風趣的語言道出學佛要點,譯者Lama Choda (右) 也禁不著笑卡盧仁波切 (左) 以風趣的語言道出學佛要點,譯者Lama Choda (右) 也禁不著笑

2014年6月21、22日,吉祥香巴大乘林假借香港跑馬地東蓮覺苑寶覺小學禮堂,恭請世界知名的卡盧仁波切 (Kalu Rinpoche) 主持為期兩天的法會。仁波切是藏傳佛教碩果僅存的香巴噶舉派 (Shangpa Kagyu) 傳承持有者,以勇於揭示教界陋習,說法幽默而現代化、緊扣生活、直指人心著稱。是次法會期間,他作了許多切中時下佛教徒常見弊病的開示。筆者有感其教言對廣大修行人之重要性,乃撮寫重點於此,以饗讀者。


灌頂是善意的謊言?

兩天的法會包括兩場灌頂,仁波切就此說道:「真正的灌頂是觀想。」經典上記載某段時間內修持某一法門即能開悟,或者接受灌頂後會如何如何幸福,其實都是美麗的謊言,是為了策發、鼓勵弟子修持而說的。[1]

灌頂的過程是在解釋、示範如何觀想修持,並非給予加持或好運,灌頂後便要靠自己修持;而觀想的目的,是為了讓我們的心平和、安穩。透過虔敬結合觀想,成熟心續,才容易明心見性。


別滿足於唸咒、灌頂數量

仁波切指出,許多自認「修行者」的人很重視持咒數目,唸了許多咒便感到高興或滿足,卻甚少反觀自心,忽略內在功德;人們也很強調「修」了多久、受過多少灌頂,但這並不足夠,因為不保證能為自己帶來多少改變。除了持咒、灌頂,還須要透過止觀禪修等各種修持,減少負面思想,才能達至究竟的快樂。


莫太沉迷「加持」

仁波切稱過去曾以為自己是卡盧仁波切轉世 (按:上一世卡盧仁波切是藏傳佛教公認的大成就者) 故有能力給予加持,弟子們也這樣想,但結果並未為雙方帶來甚麼特別的事情,倒讓仁波切明白到欲以佛法滿足個人期望,只會偏離佛法的原意。

對佛法的殊勝加持有感受是好的,但有些人終生沉迷在這些感受中,則會本末倒置。仁波切本人也曾經把佛法簡單地看作加持,但後來反思這樣對自心有否裨益,便改變了看法:佛法的重點不是加持,而是實修、培養自身功德。經常去法會、灌頂,某程度上是有幫助的,但還不足夠,更須要了解佛法義理。


祖師們為何飛天遁地?

仁波切提醒,修學佛法並非到處去不同的道場會友聯誼,應該依止明師,深入修學,甚至閉關專修。而我們要找的老師,不一定要是甚麼「大師」,更可貴的是單純的老師──能夠給你清晰指引、讓你一門深入的人。歷史上著名的瑪爾巴大譯師 (Marpa,1012–1097) 從不以大師自居,其心子密勒日巴尊者(Milarepa,1040–1123) 首次遇見他時,他只是在耕田……

許多古代祖師的傳記,都大量記載他們飛天遁地、穿牆過壁的事跡,但仁波切會問:「他們做這些事情幹嗎?」(眾笑。) 古時沒有科學,故當時的人要講神通;現代科技昌明,神通不再重要。[2]我們更須要閱讀近代大德的傳記,參考他們如何精進聞思、實學實修。

很多人對神通趨之若鶩,但佛法不重視神通,而重視實相;強調修心、修正現實人生。這方面我們須要模範、指導和鼓勵,因此須要上師。


大師不必是超級英雄

今人多把祖師大德視作完美的英雄而非須要學習的模範,但祖師們都曾出錯,正因為曾經犯錯才能找到正道,故莫認為出錯是壞事,也無須要求完美的上師。我們需要的是像凡人一樣的上師,而非表現得很高證悟、彷彿自己是本尊甚至是比神佛更厲害的人。上師需要有一般人的經驗,才能幫助我們解決生活上的問題。

現代人求法很多但不知如何實修,古德卻能真正把佛法運用到生活中。這並非因為時代不同,實際上大家的心都是一樣的,古今並無本質的差異。若希望獲得真正的快樂,便要依循上師的指導,扭轉惡習、改進自己。


尋找能實際指導你的上師

每個修行人都想找到自己的上師,而佛教中的師徒關係應該是一對一,而非一對百千。上師愛護弟子如家人,弟子尊敬上師如領導;上師按照弟子個人根器、進度作出針對性的指導,彼此關係十分密切。因此,弟子應該尋找一位有時間與你相處、給你實際教授的上師,而非遠在地球另一角落、沒有太多機會接觸的上師。否則,純粹擁有一位名義上的「上師」,並無意義。


走出自己的獨特道路

仁波切認為,佛法中有眾多法門,是為了適應不同的人。現今佛法教學的最大問題是:接受某一法師指導的,全部修習同一法門。這樣很難進步,也難以徹見佛法內涵。

盲從大眾的說法,隨波逐流、模仿別人,並非真正修行。修行者不應聽到甚麼即急於行動,應先釐清箇中意義;有時要放慢腳步甚至停下來,自我反思,或者向上師求教,以自己的體驗結合上師的指導向前進步,走出自己獨特的道路。


培養真誠的發心

依止上師需要虔敬,觀修也需要虔敬。仁波切開示,虔敬能讓我們更容易洞見心性,但不要因此而強迫自己「虔敬」,蓋造作出來的虔敬很容易受動搖。親近承事上師,慢慢了解其功德,自然會生起真誠的虔敬。

同樣地,修學佛法也是不能勉強的。應多看歷史及先賢傳記,從中獲得啟發或鼓勵;多作聞思修,隨著知識、經驗累積,培養出對佛法的歡喜心。

根據仁波切的經驗,不了解「無常」則不能把佛法學好,聽法也只會水過鴨背。我們可能在邏輯上認知無常,但內心仍抗拒接受,並懷有相反的期望 (奢望「恆常」)。要體會到無常的真實性,才能觸動心弦,引發趨入佛法的動力;經常憶念無常,功德也會自然生起。


不卑不亢

有些佛教徒自覺懂得很多、修了很久,遂貢高我慢。這種心態會摧毀善業,也會妨礙對上師或佛法生起虔敬心。外表假裝成很好的修行人,內心煩惱卻沒有減少。因此,與其花時間研究觀想修法之類,不如專修皈依,培養虔誠心,對治我慢,讓佛法真正進入自心,繼而開啟智慧、生起證悟,這樣才有能力自利利他。

另一方面,卻有一類佛教徒不能接受自己,覺得自己不夠好、不符合佛法提出的功德,因此感覺很差。然而,抗拒自己亦無補於事。佛法是很美好的,但僅僅聞法,難以馬上清淨累積已久的習氣。我們須要了解自己、接受自己,如法對治問題。按部就班地持續修習,必能逐漸進步。


無須臆測空性、妄談覺悟

仁波切指出,有些人讀過一點佛學,便經常把空性掛在嘴邊,這個又說是空、那個又說是空。然而,對我們來說,更重要的是修學有助自己現實生活的法門。

另一些人則喜歡談論覺悟是如何如何,這也沒有必要,覺悟不是由別人告訴你是如何的。覺悟其實很簡單,保任內心平和、安穩,智慧及功德則自然生起;明白自心的本質,然後順其自然即可,別做太多或太少。

有些佛教徒懂得很多,但未能活學活用,故聞法與修法須要平衡。不論知道多少、證悟多高,最重要的是常懷謙卑、恭敬上師,與上師保持不遠不近的距離;隱藏自己的功德,像一般人如常地生活,無須特別標榜是佛教徒。

表現謙卑並不等於失敗者,我們要這樣修心養性,才能繼續增長功德。否則,驕傲我慢將會退失功德。


不用標榜佛教徒

仁波切表示,佛法是指引如何開展個人素質的方法,重點不是要把人們都變成佛教徒。佛陀從未說過要你做佛教徒,也不曾要求你聽他命令或崇拜他、供養他。我們禮佛是為了放下我慢,供養是為了培養慷慨之心。除此之外,佛陀說的都是教我們認識、開發自身功德,自我改進,以適合的方式生活,不要批判別人,感恩和珍惜,活在當下,思維無常,觀照實相。上師的責任就是依照佛陀的精神,引導弟子發掘自己的素質。



[1] 筆者認為仁波切所指的美麗謊言,即佛陀的別時意趣、別義意趣。可參拙文〈佛語不能臆測,但也不能依字直解(上)〉http://mingkok.buddhistdoor.com/cht/news/d/40187

[2] 這讓筆者想起一個故事:一個人苦練神通多年,終於能飛越大海到達對岸。友人問道:「我花幾塊錢就能坐船到對岸。你練得那麼辛苦,就是為了節省這張船票嗎?」
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