明覺專稿

小乘與大乘、顯乘與密乘的次第

第297期明覺   文:侯松蔚| 2013-03-06

《百喻經》中,有一個「師患腳付二弟子喻」:

「譬如一師有二弟子,其師患腳,遣二弟子人當一腳隨時按摩,其二弟子常相憎嫉,一弟子行其一弟子,捉其所當按摩之腳以石打折,彼既來已忿其如是,復捉其人所按之腳尋復打折,佛法學徒亦復如是,方等學者非斥小乘,小乘學者復非方等,故使大聖法典二途兼亡。」

雖然左腳是左腳,右腳是右腳,但都是同一個人的腳。好比大乘和小乘均為佛教的一部分,根源皆來自本師釋迦牟尼佛。若互相蔑視、攻擊,就像認為其中一隻腳比另一隻腳優勝,因此傷害另一隻腳,最後那個人一定連站也站不起來。

被人稱為「小乘法門」的四聖諦、八正道、十二緣起等,並非小乘獨有,而是一切出世間法的共同基礎,故名「二乘(大乘、小乘)共法」。(大乘獨有的六度四攝,則為「大乘不共法」。)即使是大乘經論,亦屢屢提及四諦十二緣等,蓋大乘法義均離不開苦、空、無常、無我、緣起等始見於小乘經論的前提。

實際上,大乘和小乘的根本分野不在於所修法門的內容,而在於行者有否菩提心。《菩提道次第廣論》云:「故法雖是大乘之法,不為滿足,最要是彼補特伽羅入大乘數。又大乘人依菩提心,假若此心僅有粗淺了解,其大乘亦唯爾許。若有此心德相圓滿,則其大乘亦成真淨,故當勤學。」宗喀巴大師更引龍猛菩薩《寶鬘論》中「諸聲聞乘中,未說菩薩願、大行及迴向,何能成菩薩」一偈,證明聲聞之所以不是菩薩,主因並非見地或其他修持,而是不具足菩薩的廣大願行。

所謂菩提心,就是「為利眾生願成佛」的志向。光是想利益眾生或僅欲自己成佛了事,均不算菩提心。由於成佛須要圓滿慈悲與智慧,故沒有慈悲心度眾生,根本不可能成佛。即使其行為上修持六度四攝,若無菩提心,則一切行持均失去內涵,淪為形式,落入小乘之流,不會成為成佛資糧。正如《聖道三要》所言:「若無菩提心攝持,出離(僅有出離心)不成無上覺。」

相反,在菩提心攝持下的一切善業,即使僅為世間善行,都會轉化為出世間的成佛正因,功德亦遠遠勝於沒菩提心所作的同一行為。《道次第攝義》有謂:「大乘道命為發心,是菩薩行根本依,能轉資糧如金汁,攝納眾善為福藏。」因此,有些人聲言修「出世間法」者,不應浪費時間於「世間善業」,實乃荒謬的錯見!

所有菩薩都是入世利益眾生而修成的,六度四攝兼具自利與利他,菩薩戒中包含「饒益有情戒」,大乘經典《華嚴經‧普賢行願品》也說:「若令眾生生歡喜者,則令一切如來歡喜。何以故?諸佛如來以大悲心而為體故,因於眾生而起大悲,因於大悲生菩提心,因菩提心成等正覺……若無眾生,一切菩薩終不能成無上正覺。」不在世間行善,去哪裡利益眾生呢?!

說小乘是大乘的基礎,另一原因是:前者要旨是培養出離心,即深感輪迴是苦而求解脫之心。一個人若不了知自己在輪迴的苦,便不會推己及人,明白他人的苦,慈悲心也無從生起;不盡悉三有過患,即不會追求解脫,自己不欲解脫,自然也不會祈願他人解脫。不希求自他離苦得樂、同得解脫,就等於沒有菩提心。因此,從小乘去到大乘,是一個連貫、漸進的次第,僅有先後之別,而無相違之處,不應彼此譭謗。(當然,過往生曾有修習者,今生根器較高,有可能直接趣入大乘。)

前述《百喻經》的比喻僅指大乘、小乘,但顯乘、密乘的關係亦應作如是觀。本專欄首篇已曾解釋,顯、密是大乘中一套先後次第。因為從顯教習得的出離心、菩提心、空性見,同樣是密法的基礎──出離心攝一切修持入內道,菩提心攝一切修持入大乘道,空性見則攝一切修持入正軌。

修持密乘儀軌時,觀想器世間現為越量宮(本尊宮殿),宮殿的四門代表四無量心,四門上的四窗表四神足、頂蓋四小橫樑表四正勤,五層圍牆表五根五力,華網等七種掛飾表七覺支,八主柱表八正道,頂椽上的二十八條支架表示十八空加上十波羅密,華蓋上的寶傘表悲心……由此可見,密乘並未忽略顯乘的法義。唐‧輸波迦羅譯《蘇婆呼童子請問經》(即藏文《妙臂問續》)明言:「念誦之人,持戒為本,精進忍辱,於諸佛所深心恭敬,發菩提心、勿使退轉。恒須念誦,莫有懈怠……持誦之人具此七法,即滅諸罪,乃獲成就。」

進一步而言,密法修持更是直接奠基於顯教的證德上。密乘儀軌的許多細節,如觀空、生起及收攝中圍,均有賴「性空緣起互彰顯」的定解,才足以如量觀修。正行時,通達諸法無我正見,同時自觀本尊,空慧與天身顯相於一心中和合無異(顯空無別),方可發揮密法的真正效能,俱時成辦法身及色身親因。

以上所言,乃本於宗喀巴大師的著名主張「聖教無相違」。一切三藏經論教法,均應如此看待。輕蔑或譭謗聖教任何一支分,均為捨法或謗法,罪業極大,足致墮落地獄;對於密乘行者,這更是蓮花部三昧耶及十四根本墮之一。是故,認真的修行人,必須殷重修學一切顯密教法。

※ 本文作者為香港能仁書院佛學研究中心客座助理教授,香港多個藏傳佛教道場之譯者、幹事、顧問。

 

 

 

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