《怪誕小學雞》(ParaNorman)是一套「非一般」的3D動畫，「非一般」有兩層意思：一是故事內容和鬼怪喪屍有關，「可能」不大適合小孩觀看(儘管戲院內的小朋友似乎十分投入，但我不知家長怎樣想)；另一方面，動畫所傳播的哲理其實很深，可比美《千與千尋》，不能簡單地拿它當娛樂片。
故事的主角是諾文(Norman)，一位天生具有「陰陽眼」，能見鬼魂的男孩(所以故事名為《ParaNorman》，源自英文「Paranormal」， 即「超常/異常/靈異」之意，所以ParaNorman亦可解讀為「異常小子諾文」。故事改編自一宗美國歷史事件：話說在三百多年前在麻省的沙林村(Salem，即今日的丹佛市)，由於村內突然爆出「有人使用巫術害人」的流言，引起極大恐慌，繼而引發「獵巫」行動，約二百人(包括80歲以上的老人和小孩)無端被指為「巫師」而受審，其中19人被判絞刑，一位80歲老農夫被施以重石壓胸兩天而死，他們的屍體給草草葬在無人公墓，另外還有數人死於獄中……其後事件鬧得越來越大，州長不得不遏止。過了多年後，那些死者才得以平反並恢復名譽，政府也賠了錢給受害人家庭。「沙林村獵巫事件」(Salem Witch Hunt)最終被定性為一場「因群眾恐慌而出現的集體歇斯底里暴力」而列入史書，而當年「審判巫師」的地點亦改建成紀念公園給後人憑弔。
後人研究「沙林村獵巫事件」，出現眾多解釋，較廣為接受的說法是當年由於政治動盪，很多人流離失所四處遷徙，大量移居到沙林村附近──「新移民」和本土居民(自歐洲移居美國的人，不是原居的印地安人)不免出現眾多矛盾，生活壓力大增；而這些歐洲移民都有濃厚的基督教背景，自然容易用「邪惡超自然力量介入」的角度，去詮釋不如意的事情為何發生；再加上歐洲自中世紀以來盛行「獵巫」，不少人(尤其是女性) 給指控為女巫而被火燒、絞死或其他方式的酷刑處決，保守估計被害者達二、三萬人(亦有死者達數百萬之說)，最瘋狂時連貓也被認定是巫師的「化身」而給拋入火堆……這股風氣以及宗教審判的盛行，不免影響了在美國的歐洲移民，在眾緣和合之下出現了「沙林村獵巫事件」的悲劇。(事實上美國不止「沙林村」一處發生「獵巫事件」，而處決的死者亦不只是「沙林村」那20人。)
《ParaNorman》的編劇把「沙林村獵巫事件」簡化，改編為只有一位小女孩被指控為女巫而被絞死，而這件事亦成為整個故事的背景骨幹：話說在現代美國的一個小鎮，由於在三百年前發生過著名的審判處決女巫事件(導演影射沙林村)，鎮上居民乘機利用這段歷史大搞「文化產業」，到處興建和女巫有關的景點及娛樂設施以吸引觀光客，表面上一片太平興旺。鎮內住着一位名叫諾文(Norman)的小男孩，他天生具「陰陽眼」可以看見鬼魂，平日常和逝去的祖母(鬼魂仍留在屋內) 以及街上碰到的靈體聊天，但旁人不理解(尤其是他父親)，以為諾文只是為引人注目而故弄玄虛地謊稱自己能和靈體交談，紛紛歧視和排斥他，而他在學校亦受到欺凌。
諾文有一位叔叔，也有「陰陽眼」，同樣不被家人理解，貧病潦倒，獨居小屋，但卻背負一個重大責任：原來當年被處死的女巫怨念不息，臨終時下了毒咒，咀咒審判她的人死後變成喪屍不得安息，居民亦會受全鎮被毀的懲罰；而三百年來一直沿用的對治方法，就是在每年女巫的死忌日在她墳頭朗讀一本童話書，因為所謂的「女巫」其實只是一位十歲女孩，向她朗讀童話故事，用意是哄她再睡一年，便可換來一年太平。
諾文的叔叔知道自己時日無多，急於找諾文接手「任務」，當叔叔身故後，諾文最終亦答應了叔叔的鬼魂，繼續這每年一次的行動；但為時已晚，七位審判女巫的古人變成喪屍破墳而出，走到鎮上引起居民恐慌，群眾動員起來包圍喪屍和諾文企圖殺了他們……但其實喪屍們並無惡意，他們很後悔當年因為盲目的恐懼，埋沒良心殺害了一位小女孩，所以懇求諾文找女巫助他們解除魔咒，讓他們得以安息。
好不容易諾文終於找到那小女孩的怨靈，原來當年她和諾文一樣，也有一對「陰陽眼」，同樣引起其他人對她的恐懼，最終因恐懼的驅使而判她死刑。她對發生在自己身上的遭遇恨恨不已，誓要毀了全鎮作報復。諾文向她分享自己因天生「陰陽眼」而受到的遭遇，表示理解她的感受，並說以怨報怨只會引來更多的仇恨，最終只令自己變得和加害人沒兩樣……諾文勸小女孩不要把心念全都放在最後的不幸之上，即使在她短短的一生中亦必曾有人關愛過她；小女孩想起她母親對她的愛，心中泛起溫暖的感受，怨念隨即消失，靈魂得以解脫，而被她咀咒的七位喪屍亦得以安息。風暴過後，一切回復平靜，家人對諾文多了諒解和接納，從此諾文不再孤單寂寞。
筆者曾在澳洲Port Arthur拍攝錄像，歷史上當地是囚禁從英國流放到澳洲的犯人，再強迫他們做苦役之地。那些犯人生活環境極其惡劣，不少給折磨至死。二百年後已再沒有囚禁流放犯這回事，但當地政府卻把荒廢了的監獄改建成大型的主題公園，吸引男女老幼無數遊客……筆者對此頗不以為然－－為甚麼要用這種方式來「處理」歷史的傷痕？「主題公園」讓人用「獵奇」而不是「哀悼反思」的心態面對過往發生的悲劇－－它實際上鼓勵人「忘記」了以往對別人的傷害，令受害人的痛苦無法宣說，甚至誤導後人隨喜當年的惡業－－當世人忘記了錯誤，不能從中反思學習，錯誤只會不斷重覆下去。
《怪誕小學雞》的導演，以曲筆調侃了這種虛假：鎮上居民從來只知利用那一段獵巫歷史來賺錢，搞「女巫戲院」、「審判女巫話劇」等噱頭；「女巫」給描繪成典型的那種勾鼻邪惡形象，但卻從不認真審視那場不幸的歷史——真相是「女巫」只是一場因群眾恐慌而出現的集體歇斯底里，再以建制暴力(死刑)發泄在一位無辜的小女孩身上……
沒有反思，沒有懺悔，罪便永遠得不到寬恕－－與其說小女孩的怨靈執著於仇恨，倒不如說她的故事從來不曾被「聆聽」(當小女孩的怨靈回到鎮上，把所有女巫的畫/雕像都破壞，象徵那些掉頭宣傳品其實掩蓋了歷史真相，從而令受害人的怨念加深) 。當人心的無明亦不能被覺察，重覆的錯誤在三百年後便幾乎再次發生：居民同樣歧視有異能的諾文，同樣在恐懼的情況下引發集體歇斯底里，同樣在集體瘋狂之下企圖殺死諾文。
相反地，當年殺死小女孩的七位審判員都對自己的所為十分後悔，表面上是女孩臨終的咀咒令他們變成喪屍，其實是他們自己喪失了良心－－沒有了「心」，人便變成了活死人……他們最後得以解脫的關鍵，不單只是小女孩原諒了他們，更重要的是當他們知道小女孩已得解脫後，他們最終原諒了自己－－原諒，不只是單方面或雙方面「不追究」，而是對自己和別人的無明，有一份諒解、包容和覺醒，讓錯失變成學習，讓錯誤不再重覆－－無限的愛與恕，才是基督宗教的「了義」，而「獵巫」則是獨特歷史環境下，因執著於「對邪惡的教條詮釋」的「不了義」，才會出現的歷史悲劇；然而亦正因為愛與恕，教會的錯失可被原諒，但不應被遺忘。
後記：在公元二千元的復活節，當時的教宗約望保祿二世，於慶典中當眾下跪，為天主教會二千年來所犯的罪業懺悔。筆者亦謹以本文，迴向給所有「獵巫運動」的死難者，願他們安息，願同類的悲劇永遠不再出現，願人類有一天能戰勝「我愛執」和它所帶來的無明恐懼，讓一切惡業得以止息。
