我們的心每一剎那都在活動，難以輕鬆安定下來，很瘋狂、躁狂，我們和他人都因為心的迷亂和心不自主、不自控而受苦。
我們雖然擁有好些物質和財富，但是總是希望可以擁有更多，一直貪婪，於是便令到我們受苦。當他人獲得好名聲、財富、地位、遇到好的朋友時，我們卻往往很少會隨喜，反會生起嫉妒，於是我們又受苦了。我們辦事不成功，心願未能夠如意，於是便會覺得心灰意冷、氣餒、不快，所以我們又受苦了。我們做了一些好事，或有多少學問，又或者是獲得一些名譽、地位後，便會生起我慢、驕傲，思想顛倒，招來別人藐視、批評，接著我們又感到痛苦了。
即使我們一個人輕輕鬆鬆的停下來，但是自心往往總會跑到其他地方去，總會想起其他事情、情況，想去其他地方、希望聽到其他東西，心總是狂亂，無法安定下來。我們到了另一個地方的時候，又會擔心當地的交通問題、車馬費和將會遭遇到的狀況，於是整天都是這樣恐懼、擔憂，我們這狂亂的心根本是無法獲得快樂。當到達其他國家或地方的時候，我們可能未能適應新地方的氣候、食物、住處，又變得不開心，接著便想返回原居地或家裡，這些想法也令我們心不安樂。
總之，我們這一狂亂的心，無論擁有或沒有，走往他方還是留於原處，都不可以。無論何時，我們自心都是感到不可以、不滿意、不安樂，完全不會感到滿足、足夠或良好。
我們整天都十分辛苦地去工作，但是心依然還是那麼狂亂，還是充斥著各類的胡思亂想。我們不論到哪裡去，吃飯或晚間下班回家，內心總是想著過去、未來、現在，充滿許多希冀和疑慮，自心就是沒有辦法放鬆下來。
不單是這樣，我們晚上睡覺也會出現種種夢境，心也沒有辦法放鬆下來。
我們這個狂亂、充滿著妄念的心，有如山上的旗幡一樣，當有風吹過來的時候，便會擺動，我們心猿意馬，而身、語也隨著心一起躁動。
如果我們能夠調伏這顆心，訓練這個心，那我們便能夠較別人有更多的平安和喜樂。
我們的心對於好的事物會有希冀，對於壞的事物會有疑慮，我們自心經常都存有很大的希冀和疑慮。由於自心有如此大的希冀和疑慮的緣故，我們會嫉妒他人，也會為了自己的功德或學問而生起我慢，這麼大的希冀和疑慮的根本源於我們對於外境有貪著、執著。
例如擁有一件物件後我們便擔心會丟失、失去這物件。如果這物件丟失了，我們會感到十分擔憂。我們會有此擔憂的根本是因為對這物品有著很大的貪愛、執著，並且因而有苦受。而那麼大的貪愛、執著的根本便是源於對實有的執著，即是「實執」。
所謂「實執」是指，我們執著事物都是自身成立，又或者換句話說是，認為事物是自主地出現的。而我們用抽絲剝繭的方式便會找到實執的根本就是「我執」。
那為何會有「我執」和「實執」出現？ 那是因為我們對於一切諸法的實性或實相不明瞭，亦即是所謂的無明。
那我們該如何斷除「我執」和「實執」？那便是需要在自心相續中生起無明的對治，換言之是生起與無明相反的「明覺智慧」。
所謂「明覺智慧」就是了知我們世俗的情況，或者是見到這一切種種顯現的現象、諸法都是因緣和合而生，或者可以說是緣起而生，能夠如法證悟這一情況的話，那便是「明覺智慧」。
如果我們用正理邏輯分析眼睛所目睹的世俗諸法，便會發覺這一切諸法僅有顯現而已，但是並沒有如它所顯現的實性存在，那即是代表這一切諸法在勝義之中是不成立的。
我們以正理邏輯分析勝義的實性，便會發現一切諸法自身不成立，也是非自主成立，我們可稱為這種情況「無我」或「性空」。我們如何可以證悟這種「無我」、「性空」？那便需要透過「聞所成慧」、「思所成慧」、「修所成慧」來證悟。
所謂「聞所成慧」，便是我們於上師、善知識的座前求法，向他們請求宣說有關世尊佛陀所開示的佛經和後世智者所說的論典，當中這些經論有開示世俗諦和勝義諦的詳細內容，透過聽聞這些經論，並能夠明白當中的道理，通過這種方式而生起的智慧，我們稱之為「聞所成慧」。
但是純粹通過聽聞佛法是難以產生無顛倒、無錯謬的理解。為甚麼？由於佛陀的教言之中有很多不了義和了義、密義和隱義，因此後世的智者、具量大德如龍樹菩薩和無著菩蕯等等，寫了一些論典解釋那些佛陀的教言是不了義、那些才是了義，我們也需要學習這些論典。
尤其在是佛陀的教言之中，有關空性的教法是極為細緻和深奧，如果我們沒有經過很多正理邏輯的觀察、分析、思維、辯證，便十分難理解或在心中生起這些甚深法義。
我們研究、分析，觀察現實情況是否符合經論當中的開示，最後發覺再沒有甚麼比經論所講的內容更高深，或更秘密真理的時候，能夠如此這般透過經論的聖言量、自己的正理邏輯，以及觀察現實情況對照，來肯定經論所講的內容是真確的，這樣生起定解的話，我們便稱之為「思所成慧」。
那麼是否生起定解便足夠呢？那還是不足夠的。因為純粹是心中生起定解的確是能夠減低少許我執和實執，但是還未能夠根本斷除我執和實執。
那我們該如何做呢？我們要在前述的基礎上增加「修所成慧」。
何謂「修所成慧」？ 那便是透過我們自己的正理邏輯分析，於相續中生起定解、「思所成慧」的基礎之上，自心能夠專一安住在其中。
那如何能夠生起「修所成慧」？ 首先我們自心如果無法專注一處，或者說是未能安止於一個物件上，那便無法證到「修所成慧」。正如之前所說，我們的心要安止一處是非常困難的，那是因為我們對於現生的金錢、財物等等都有很大的貪著，所以即使我們希望心能夠安定下來，不消一刻，心還是很自然地走失、迷失了，不由自主地跑到他處，故此我們要致力於減少，甚至斷除自心對外物的貪著。
那麼如何能夠斷除自心的貪著？那便是我們應該要精進地觀修轉心四思維。
（待續）
本次開示「調伏自心的重要和方法 (2)」為堪布仁波切格桑尼瑪因應弟子的請求，於2020 年9月29日透過網絡直播講授。
