（續上期）
我們在禪坐的時候，特別是密集的禪坐，像禪七這樣的修行中，是需要心理機制的。我所說的心理機制，就仿佛我們每個人在小時候面對父母或師長的管教。我們修行，自己既是父母師長，又是被管教的調皮的小孩，所以心的自我教育、自我調整有一個過程，就是《淨行品》裏講的，要「善用其心」。我們以自己的心反過來調伏粗猛的身心，這需要一個過程。
在這個過程中，有一些作意是必須的，特別對初學坐禪的人來說。剛剛上座、盤好腿以後，最好念三遍三皈依，心裏默念「皈依佛、皈依法、皈依僧」，然後發願，「我為一切眾生的安樂修行禪坐」，然後再跏趺坐，坐好，進入禪修。老參如果用參話頭的方法，功夫已經成片，心念已經純一，那就沒有必要了。對於初學的人，需要提起正念（三皈依和發願）之後進入禪坐。
在禪坐的過程中，我們會出現很多身心的反應、現象，這些身心的反應、現象出現的時候，還要用這個心來不斷地做調整。這裏面有幾個作意是必須要知道的。第一個重要的心理機制就是正念，第二個就是正知。正念和正知有點差異，正念是指心安住，緣在它要緣的對象上。比如我們要修數息觀，就緣在數字和呼吸進出的那個觸點上；如果是參話頭，心緣在話頭上，緣在疑情上；念佛號的人，心中佛號念念相續，這都是正念。正知是甚麼呢？正知是對正念乃至整個身心狀態的覺察。正念相當於一個倉庫裏放的財寶，正知相當於在倉庫門口守護財寶的警衛，倉庫裏面放的是財寶，警衛員在門口守護著。
這兩種心理機制在我們修行中是不可少的。妨害正念有掉舉，就是心本來緣在一個對象上，結果丟了、斷了。妨害正念的另一個敵人就是昏沉，因為吃飯太多，或者身體疲憊，出現昏沉，心本來緣在佛號、呼吸或者其他的對象上，現在不清晰、暗昧，乃至於完全墮入昏昧之中。正知是甚麼呢？正知是自己對目前狀態保持的覺察，知道自己現在在甚麼狀態。正知裏頭一定有正念，但是有正念未必有正知。打個比方，有個人念佛，念到一心不亂，念念相續，乃至於得到念佛三昧。心一心不亂，完全專注在佛號上，身心輕安，但是未必知道自己現在是甚麼狀態，未必對他現在的狀態保持覺察，所以完整的正知要有一個前行，就是對佛法的修行理路有相當好的聞思做基礎，依照聞思和瞭解，對自己目前身心的狀態保持覺察，知道我現在有甚麼，沒有甚麼。這有一個甚麼好處呢？知道有甚麼，已有的善法讓它增長，已有的惡法慢慢地對治，未生的惡法防備它生出來，所以正知是必要的。這是兩個心理機制。
下面介紹一個重要的心理機制。我們不管用甚麼方法坐禪，一定要有欲。佛學裏的「欲」是一個中性詞。貪欲屬於染汙欲，要戒掉。還有善法欲，就是以佛法為對象，想求善法、修善法的興趣，所以欲基本含義就是興趣。不知道大家有沒有觀察一下自己？我學佛以後，曾經觀察過自己，有一段時間，我觀察到，我拿一本喜歡的世間小說，看兩三個小時覺得很快，拿一本佛經看一兩個小時覺得時間很長。這是怎麼回事呢？我思維了，這說明我看佛經的欲（興趣），不如看喜歡的小說的欲強大。我看喜歡看的小說、興趣強大的時候，很專注；看佛經的時候，興趣不夠強大，所以覺得慢。世間法講，興趣是最好的老師，就是欲是最好的老師。
我們在坐禪的時候，一定要對自己所修的法門生起欲，對自己坐禪這件事生起強烈的欲，要這樣作意。用正知覺察自己有點疲軟，有點興趣喪失、信心疲勞，這個時候要用各種善巧作意來增長欲、增長興趣。增長我們修行的欲的作意很多。以數息觀來說，打坐中間專注力不夠強，有點疲勞，不想幹了，這種感覺有點像牛拉車，拉了一段時間以後，不想再走了，磨蹭，心也會這樣。在沒有得到法樂、沒有得到輕安、心沒有寧靜專注之前，它就是想溜號。這個時候要通過一種作意來生起欲。
以數息來說，應該怎麼作意呢？我曾經對很多事情都發生過興趣，我曾經對好吃的、好看的衣服那麼有興趣，樂此不疲，我曾經對網路樂此不疲，我曾經對手機各種功能研究得很用心——我曾經對很多東西都仔細研究，但是，我有沒有研究過自己的生命？我自己生命狀態中最重要的一件事，每天每時每刻每一刹那，沒有停止過發生的事情就是呼吸的進出！我從生下來到現在，從來都沒有研究過呼吸。我研究過那麼多外面的東西，我追逐過那麼多外面的五欲六塵，但是，我沒有關注我生命中最重要的這件事——呼吸，因為呼吸一旦停下來就死了。沒有呼吸的人只有幾種：母親肚子裏的胎兒沒有呼吸，潛在水底下的人沒有呼吸，死了的人沒有呼吸，入無想定的人沒有呼吸，入滅盡定的人沒有呼吸，進入四禪的人沒有呼吸，生到色界天的天人沒有呼吸。現在我不屬於這幾種情況，我的呼吸一刻也沒有停下來過，我有沒有研究過它呢？當你這樣想的時候，你的注意力就會更加自覺自願專注在呼吸上面。因為你生起了興趣：哎呀！現在我要研究一下我的呼吸了，這就是欲。這是發自內心的、對自己的呼吸有研究的興趣，因為自己的呼吸別人是研究不了的。若有一個別人能研究，那也可以，但是不可能。自己呼吸究竟是怎麼回事？自己的呼吸跟身體是怎麼一個關聯？自己的呼吸跟心念是怎麼一個關聯？只有自己去研究，去發現！
我們現在以安般念作為禪修的法門，就是要專注在呼吸上，要研究它。研究它可能會有很多的發現，這個發現可能在書上看不到，別人不能跟你講，因為自己的發現是第一手資料，這第一手資料只有在禪坐之中才有可能得到。當你這樣作意的時候，心力就生起來了。
在禪堂念佛的同修，你在心裏默念，也要有相應的激發自己修這個法門的興趣的作意。這個作意就很豐富：阿彌陀佛四十八願，至心稱念彌陀聖號，一定能夠得到阿彌陀佛的加持，此生命終能夠正念往生。阿彌陀佛是菩提心的化身，是無量光明。我現在稱念他的佛號，等於是在給他打電話，我在這邊撥號碼，阿彌陀佛一定會聽到回應。《大勢至菩薩念佛圓通章》裏講 「如母憶子」──母親一直是在想兒子，只是兒子不回頭。現在我回頭，我想母親，自然會感應道交。你這樣作意，再念阿彌陀佛，那你的欲就起來了，你就會克服身心的疲憊、興趣的疲勞。
參話頭也有相應的作意。當你不能專注，當你的正念提不起來，也要有這樣的作意來讓自己生起欲、生起興趣。所以激發自己對所修法門的欲，這個機制是非常重要、不可缺少的，這也是一種警策。
下面說自我警策的心理機制。自我警策的作意，是我們在修行路上要一而再、再而三地用，是每天都要用的。我們出家人上晚課，有一個偈子，「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂。大眾！當勤精進，如救頭燃。但念無常，慎勿放逸」，這就是警策偈。我們在修行中遇到困難，想打退堂鼓，也要不斷地自我警策。
隨著禪七進行，可能有的同參腿很痛，身體有不適，這時你要用警策這一心理機制來激勵自己。這個時候，你是你的老師，也是你的學生。怎麼警策呀？我現在得到人身很不容易，遇到三寶更不容易，現在遇到這樣一個道場，能來打禪七，不容易中的不容易，這裏面有多重不容易。如果我現在不能忍受這點苦，不就把所有這些不容易得到的良機都喪失了嗎？還有，我曾經在吃喝玩樂上花費大量的時間，為了謀生忍耐很多痛苦，或者是來自於氣候，冬冷夏熱的痛苦，或者是來自於被責駡的痛苦，或者是來自於為生計奔波的痛苦……我們這個世間，一路過來有很多的苦，生有生的苦，老有老的苦……現在我為了修行，為了離苦，要忍耐腿痛，忍耐腰酸，這算甚麼呢？這點苦算不了甚麼。我在修行佛法以前，所有這些苦──為生計奔波，為了自己的名和利而受的苦──都不能了結苦，反而只能讓苦更加增長。現在為了修行打坐受的這點苦，它會幫我們了斷所有輪回之苦。當這些苦了斷的時候，智慧的快樂、解脫的快樂、禪悅法喜的快樂會呈現出來。所以，現在我在這裏打坐太值得了，不僅值得，還要為自己感到高興：哎呀，我真幸福，我還有機會能受這種修行打坐的苦──你要這樣警策自己、激勵自己。這樣激勵以後，你的心力會增強，面對修行中的困難會更有信心。
這種自我警策機制不僅在禪堂中，在日常生活中、在每天的工作生活中也需要用。這就是「八正道」講的正思維，取甚麼，舍甚麼。有正確的取捨，在修行的道路上按正確的方向前進，不會停也不會偏離。大家要知道，在修行路上，讓我們停下來的緣太多了！讓我們偏離方向的緣太多了！讓我們往後退的緣太多了！如果你沒有自我警策的心理習慣，沒有自我警策的能力，不知不覺之間，善法越來越少，懈怠越來越多，離修行就越來越遠，所以每天要自我警策。
（待續）
