明覺專稿

國際善女人大會(Sakyadhita)專題系列
重建加拿大寳林禪學院
踏入2017年,第十五屆國際佛教善女人大會(Sakyadhita International Conference)來到香港,主題為「當代佛教女性的澄觀靜慮、文化交流與社會實踐」。 佛門網有幸邀請參與籌辦工作的慧空法師、衍空法師及法忍法師分享對佛教女性議題的看法。
文:佛門網| 2017-05-25
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佛學智慧
專題特寫
國際善女人大會(Sakyadhita)專題系列
十方人物
張玉玲及其同修田運富來港,我們向兩位請教了這個問題。兩位多年透過國際佛教善女人協會,為佛教女性議題盡心盡力,不辭勞苦。
文:鄺志康| 2017-01-21
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專題特寫
國際善女人大會(Sakyadhita)專題系列
佛學智慧
學習佛法,其中一個很重要的因緣是親近善知識。在Sakyadhita(國際善女人大會)之中,我保證你會遇上來自世界各地的善知識。這不只是遠遠看到他們的風采,還有身教。
文:盧且如| 2015-09-04
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專題特寫
國際善女人大會(Sakyadhita)專題系列
佛學智慧
2015年6月22日,我坐上由新加坡飛往印尼日惹的航機,再一次參加國際佛教善女人協會(Sakyadhita International Association of Buddhist Women)兩年一度的會議。
文:盧且如| 2015-08-18
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國際善女人大會(Sakyadhita)專題系列
圖片集: 第十三屆Sakyadhita國際佛教善女人大會 第十三屆Sakyadhita國際佛教善女人大會(13th Sakyadhita International Conference on Buddhist Women)在2013年1月5日至12日於印度吠舍離圓滿舉行。今屆會議的主題是「草根佛教」(Buddhism at the Grassroots),在於「彰顯女性佛教徒『實際』(on the ground)從事減輕眾生苦難的努力和成就」。與會者用了很多不同手法分享她們工作的成果,包括社會運動、表演、禪修與佛教哲理等多方面。會議由Sakyadhita國際佛教善女人協會舉辦,Sakyadhita的意思是「佛陀的女兒」,該協會是一個女性組織,其宗旨是幫助佛教社會中的女性轉化她們的生命。 而這個國際會議自1987年首次舉辦以來,約兩年一次輪流在亞洲不同城市舉行,以宣揚和推動女性在宗教以至社會的平等地位。 http://mingkok.buddhistdoor.com/cht/news/d/31683 影片: 第十三屆Sakyadhita國際佛教善女人大會(一):開幕禮及背景 第十三屆Sakyadhita國際佛教善女人大會於2013年1月5日至12日在印度吠舍離圓滿舉行。是次會議的主題是「草根佛教」(Buddhism at the Grassroots),在於「彰顯女性佛教徒『實際』(on the ground)從事減輕眾生苦難的努力和成就」。 在本影片中,大家可以看到會議的片段,包括開幕禮、發表論文、禪修、工作坊以及文化表演等等。Sakyadhita國際佛教善女人的前會長及創辦人之一的慧空法師(Ven. Karma Lekshe Tsomo)並接受了佛門網的專訪,談及了大會的歷史,以及第一屆會議在印度菩提伽耶舉行的情形,其中女眾佛教徒遇到的困難,特別是有關比丘尼地位及傳戒,更是持續探討的議題。 http://channelb.buddhistdoor.com/cht/play?programme=13162 第十三屆Sakyadhita國際佛教善女人大會(二):會議主題 第十三屆Sakyadhita國際佛教善女人大會的主題是「草根佛教」(Buddhism at the Grassroots)。在本影片中,慧空法師(Ven. Karma Lekshe Tsomo)向大家講述會議主題的由來。她指出這一個議題的重要性,以及所謂「草根」指涉佛教界內實幹的基層,與女眾佛教徒的關係尤其密切。 http://channelb.buddhistdoor.com/cht/play?programme=13163 第十三屆Sakyadhita國際佛教善女人大會(三):會議的地點 是次會議在印度吠舍離的大愛道比丘尼寺舉行,其中困難重重。主因是吠舍離的地理位置偏僻,物質條件匱乏,而且寺廟旁邊都是農地,交通設施亦落後。為什麼大會仍堅持在這裡舉辦會議?因為這個地方對於佛教女眾來說有著非常重要的歷史意義──Sakyadhita國際佛教善女人協會的會長張玉玲教授在影片當中為大家一一述說由來! http://channelb.buddhistdoor.com/cht/play?programme=13229 第十三屆Sakyadhita國際佛教善女人大會(四):與會者分享感受 這次會議共有來自32個國家約300位參加者,佛門網專訪了其中一些與會者,訪問了他們參加會議的原因及收穫。其中包括享譽國際的丹津.葩默法師(Ven. Tenzin Palmo),她是Sakyadhita國際佛教善女人大會的忠實支持者,每次會議都會見到她的身影!想知道她為什麼那樣支持這個會議?立即收看影片! http://channelb.buddhistdoor.com/cht/play?programme=13269 第十三屆Sakyadhita國際佛教善女人大會(五):會議的籌備 在這訪問片段中,大會主席張玉玲教授透露了是次會議籌備過程的艱辛,如何以修行之心將難題一一克服;慧空法師(Ven. Karma Lekshe Tsomo)提及來自世界各地的義工無私的奉獻,特別感謝她們;而幾位不同國籍義工的分享,讓我們知道一次成功的國際會議幕後有很多人緊守崗位、默默貢獻,令人感動! http://channelb.buddhistdoor.com/cht/play?programme=13270 第十三屆Sakyadhita國際佛教善女人大會(六):沿革、轉變與成果 這個每兩年舉辦一次的國際會議,自1987年創辦至今二十多年以來,有些什麼改變?又有哪些地方是承傳不改的?慧空法師(Ven. Karma Lekshe Tsomo)與張玉玲教授為我們綜合介紹了會議在規模、組成、論文水平等多方面的轉變,細談歷來沿革,並提到當中矚目的成就。 http://channelb.buddhistdoor.com/cht/play?programme=13289 第十三屆Sakyadhita國際佛教善女人大會(七):會議閉幕 會議圓滿當天舉行了簡單、莊嚴又溫馨的閉幕禮,由各國代表以不同語言誦經做迴向祝福,充分反映Sakyadhita國際佛教善女人大會包含多個傳統、多元文化的特色。大會並預告下一屆會議舉行的時間和地點,進行了交接儀式,劃上圓滿的句號。 http://channelb.buddhistdoor.com/cht/play?programme=13293 (待續)    
文:佛門網| 2013-02-08
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國際善女人大會(Sakyadhita)專題系列
第十三屆Sakyadhita國際佛教善女人大會(13th Sakyadhita International Conference on Buddhist Women)在2013年1月5日至12日於印度吠舍離圓滿舉行。 今屆會議的主題是「草根佛教」(Buddhism at the Grassroots),討論焦點是世界各國女佛教徒的當前處境及其動態。 來自不同地區,包括32個國家的600位參加者具有廣泛代表性,他們聚首一堂、分享彼此,從而得悉各地女佛教徒的近況及其傑出的工作。今次也是第一次有來自土耳耳和愛沙尼亞的參加者。 另一方面,中國大陸今年再次有龐大的團隊前來,我們藉此而初次獲知在中國各地正在進行著許多為女眾而設的深具意義的項目。 據來自中國陝西省西安市的果宣法師(Bhikkuni Guo Xuan)估算,中國大陸目前有8萬位比丘尼,比起韓國、台灣、越南、斯里蘭卡和其他國家合計起來還要多! 世界各地佛教女眾因著不同文化背景而面對著許多各別不同的景況:性別歧視和性騷擾、人口販賣、失學、醫療條件欠差,以至職場上和政治上的性別不平等。大會期間,在下午舉行的各種工作坊讓參加者可面對面地交流,女同修們可分享各自的體驗。因為地利關係,今年印度本土參加者非常多,尤有來自馬哈拉施特拉邦(Maharashtra)和喜馬拉亞地區多處的與會者,更是第一次錄得有來自鍚金(Sikkim)和阿魯那恰爾邦(Arunachal Pradesh)的會眾。 今年大會的獨特之處是涵蓋了一批影片報告,當中涉及題目非常多元化,例如:性別歧視的根源;韓國尼師的生活種種;安培德卡爾(B. R. Ambedkar)對提高女性與社會低下階層地位之努力,等等。 大會並宣告絕不採用塑膠瓶,顯示女教徒由草根基層發出的愛護環境的心聲。 較之過往歷屆會議而言,這次我們能提供不同收費檔次的住宿,更有不同的餐飲選擇,包括印度菜和越南菜。 禮讚度母的舞者以工作坊和表演的不同形式表達了她們在當代佛教藝術創意上的深厚功力。她們的參與,為大家示範了藉著形體動態來修習佛法的嶄新而有力的嘗試。 緊接著會議的朝聖參訪,難得的讓來到此間的世界各地的佛教女眾可同遊聖地,一起禱告和祈求那彼此共同的願望。 「『草根佛教』的意思,在於提供各種促進成功領導的因緣條件,令女性由最根基處裝備起來,而手段包括了系統的教育、醫療措施、充足的的訓練和經驗等,女性可藉此提昇一己從而最終擔起領導的角色。 審察今次會議可知,佛教女眾在各自的地區越趨活躍,並且同氣連枝、空前的團結互助。這樣的國際聯繫大為有利於深入啟發、互相鼓勵和彼此分享。每個國家的女教徒都有不同訴求,然而,『善女人』(Sakyadhita)正好提供了一張相連的網絡,這就是其有趣和重要的地方。 『善女人』於國際間所凝聚的夥伴關係對女性至為重要,因為當中不少成員恰恰處於孤立、異化和受挫的境地。而讓她們認識事情的各種可能性,藉此擴大眼光,則佛教女眾便可以作出合乎自己意願的決定。佛教女性之參與社會活動具有無限潛能,只是受到人力和財力不足的掣肘而已。」 Sakyadhita國際佛教善女人協會網頁:http://www.sakyadhita.org/ 第十三屆Sakyadhita國際佛教善女人大會網頁(中文繁體):http://www.sakyadhita.org/home/chinesetraditional/index.html 第十三屆Sakyadhita國際佛教善女人大會網頁(中文簡體): http://www.sakyadhita.org/home/chinesesimplified/index.html 第十三屆Sakyadhita國際佛教善女人大會臉書(英文): https://www.facebook.com/13thSakyadhita      
文:佛門網| 2013-02-08
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國際善女人大會(Sakyadhita)專題系列
Sakyadhita國際佛教善女人大會作為一個世界性的會議,自然有很多不同國家的與會者參加,雖然說英文是現今的國際語言,但是卻不是所有與會者都懂得英文,所以翻譯是舉辦會議的其中一個大挑戰,也是一項重要的議題。 為了讓不懂英語的與會者都能參與其中,Sakyadhita 國際佛教善女人大會的義工做了很多準備功夫。每次會議大會都會準備即時傳譯的系統,並安排義工作即時傳譯,與會者便可以用耳機用母語收聽會議的內容。這次會議大會便提供了六種語言的即時傳譯,包括中文、韓文、北印度文(Hindi)、馬拉地語(Maralhi)、藏文以及越南文。 另外,大會亦要求所有講者盡早提交論文,然後大會便會將論文譯翻成不同語言,讓與會者在聽演講之餘,亦可以參考論文譯本,那便更加清晰。 要實行以上的安排,實在不易,Sakyadhita國際佛教善女人協會的會長張玉玲教授表示,是次會議的機器於會議開始一天僅僅趕及運到位於吠舍離這個偏遠地方的會場,而且費用非常昂貴 。另一個困難,是大會需要安排大量翻譯義工- 試想想,會議論文發表的部份長達六天,一共有四十多篇論文,而且還加上即場問答環節,要多少義工才能處理這些即時傳譯!還加上需要義工幫忙預先翻譯論文,當中的困難程度可見一斑! 來自台灣的張玉玲教授分享了一些徵求義工的竅門 。由於現在台灣的年青人都渴望學好英語,張教授便利用了這一點,於三、四年前開始舉辦佛法翻譯營,來培養翻譯的人材。最近一次在台灣的永明寺舉辦,模式有點像Sakyadhita 國際佛教善女人大會 - 每天都是以禪修開始,其後有不同的活動,例如是資深的翻譯義工分享經驗等等,最後參加者要分組翻譯Sakyadhita 國際佛教善女人大會的論文,然後向大家匯報。張教授認為,這模式既可以讓善女人大會的翻譯工作變得比較容易,同時亦可以為台灣培養佛法翻譯的人材,可以說是一舉兩得!在即時傳譯方面,大會在2008年舉辦的第十屆會議中因意外購買了一套即時傳譯的系統,但這套系統在佛法翻譯營中卻大派用場,成為各參加者練習的工具,可以說是有失必有得! 韓國首爾大學的趙恩秀教授吸收了張教授的經驗後,把這個模式更進一步,於韓國舉辦了一個名為「國際視野計劃」(Global Empowerment Project,簡稱GEP)的項目。這個計劃包括十二個星期的課堂,當中包括英語課、佛法課(當然是用英語學習)、翻譯課等等。參加者完成課程後,便會參與大會的論文翻譯工作,而課程的尾聲,就是參與大會,並作即時傳譯!由於現今韓國的青年亦非常希望學好英語,所以這個課程吸引了很多二十多歲的年輕女孩參加。是次韓國的翻譯義工,也是GEP的新力軍! 由於GEP的成功,GEP的課程除了給在家眾參與外,還擴展成專為出家眾舉辦的課程,讓韓國的比丘尼也可以學習英語,在國際會議中與其他不同地方的與會者溝通。 張玉玲教授在這次會議中亦主持了一個名為「透過翻譯學習佛法」工作坊,她認為,佛法翻譯其實也是一種修行。因為當翻譯者翻譯佛法內容時,就必須對內容非常理解,翻譯時往往能讓人知道自己對題目了解有多深。而某些佛法用不同的語言說出來可能反而讓人更容易明白,她自己就是透過英語來幫助理解《心經》的內容。所以大家如果有機會,不妨試試佛法翻譯,可能自己的修行會因此而大有進步!      
文:佛門網| 2013-02-08
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國際善女人大會(Sakyadhita)專題系列
張蓮覺居士是舊社會突出的進步女性,在她活動的上世紀二三十代,女性在社會上是弱勢,附屬於男權,沒有社會地位,連獨立思想的意識也沒有,而她卻在年輕時便知道女性應有自己的主張和男女應該平等。除了因為她有機會接受教育,以及因上層社會的社交生活、旅遊而帶來的廣闊視野,相信佛教眾生平等的思想對她有很大的影響,此外是她的家庭氣氛較開明和自由的關係,令她有機會在能力範圍內將其思想信念付諸行動,由此造福社會、利益眾生。 「女子無才便是德」系列講座第三講(2012年3月7日,香港大學黃麗松講堂),由李忠海博士講「張蓮覺居士的男女平等觀及其在香港女權運動中的歷史地位」,令人從更多方面認識這位慈悲的佛教居士。 愛的教育 教育是張居士一直非常重視和致力推動的,特別是女子教育。她認為「女子為國民之母」,女子若能得到良好教育,才是家庭與社會安定的首要條件,所以發願辦佛學女校。 李博士於講座中介紹了張居士在香港和澳門開辦寶覺義學,讓貧戶女子也有機會識字和學習簡單算術,這樣不但令女學員建立自信,更可直接幫助她們脫貧。她不單從金錢和物質上提供幫助,更是真正從心裡起慈悲,例如她常常探望學生,又讓學生到她的大宅聚會,教她們禮儀,和培養正確的人生觀等。她曾說,學生就是她的子女,對她們就像自己的骨肉一樣──大愛無疆,令人景仰。 培養女性佛教人才 1932年秋,張居士迎請鎮江竹林寺退任住持靄亭法師來港弘法,並在青山「海雲蘭若」設立「寶覺佛學研究社」,培育女性佛教人才。學員有出家和在家的女眾(第一屆主要是僧尼),這為比丘尼而設的佛學院,雖然只有兩屆,卻是開香港先河。學員主要來自江蘇和潮州,前者因靄亭法師的招募,後者因其資助的佛教刊物《人海燈》立足當地的因緣。 1931年年底,張居士將何東爵士慶祝結婚紀念而贈的十萬禮金悉數捐出,籌建東蓮覺苑(後來因費用不足應付,又游說何爵士補添餘額),以作「永久根本機關,宏揚佛化,普事教育」。1935年東蓮覺苑落成,寶覺義學與佛學社遷入,正式成為香港第一個專為婦女設立的佛教學校,並納入受政府資助的學校之中。 發起「天足運動」 張居士是前衛女性,一向主張男女平等,女性應有自己的識見學養,並要「走出家庭」。她以「平妻」身份而非妾氏下嫁何東爵士,這是前無先例的;她嫁後也不是依附夫君而唯唯諾諾,反而很有個人主張,例如何東花園便是她提出買地興建,而此古色古香的大宅也由她規劃和監造。 那個年代,社會上以小腳為美,很多婦女為求歸宿而要強忍纏足之苦。張居士不但反對纏足,更推己及人──除了本人不紮腳外,更運用她的社會影響力,提倡「天足運動」。她在社交圈子中爭取到上層社會的支持,聯合起來向香港政府提出呼籲,應立法禁止纏足這種為害女性的殘酷和不公的風俗。她是真正推行社運,可不是口上說說而已。 興邦報國 張居士社交圈子廣闊,有機會與華洋紳商來往,甚至與家人於何東花園接待美國副總統加納等政要;又多次出門遠遊,以秀麗文筆著作《名山遊記》,可謂見多識廣。這種生活對當時婦女而言是很特殊的。然而她並不只是享清福,而是藉著自己的好福報來積極參與社會,貢獻國家 。 例子一:她與夫婿一起支持和奔走,讓兒子何世禮從軍報國,何世禮後投於張學良麾下,官拜國民政府上將。 例子二:戰時,與家人及師生共同為軍隊縫製軍服,又號召捐款資助復原士兵返回前線或返鄉。 歷史地位 講座尾聲,李博士總結張蓮覺居士作為傑出女性的歷史地位,提到她也有時代的局限,如需要克盡婦女天職,生養十名子女;她的佛教事業、慈善事業必需借助丈夫支持才能完成,等等。 但放回歷史坐標上評價,她的志氣和成就都非常矚目:除了是香港佛教史上承先啟後、繼往開來的中興者外,更是香港女權運動的啟蒙者、推動者;她的貢獻包括在佛教、教育、慈善事業等諸方面,造福社會,影響深遠;她以身作則,為女性獨立思考豎立榜樣;而其人無貴賤、男女平等的思想,至今仍是香港的核心價值觀。 關於張蓮覺居士的事跡,可參看: 東蓮覺苑發展史:http://www.buddhistdoor.com/TLKY_intro/1-1.html 東蓮覺苑辦學80周年誌慶:http://80th.buddhistdoor.com/history.php  本講座重溫:    http://audio.buddhistdoor.com/chi/play/1657# 
文:佛門網| 2012-04-05
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國際善女人大會(Sakyadhita)專題系列
全球化不是新事物,最早的旅行家都是宗教徒,佛教當然亦不例外。 真是難以相信自己的眼睛和耳朵──幾位穿袈裟的比丘尼,怎麼在唱聖詩?細心留意歌詞──啊!原來是Heart Sutra(《心經》)。第十二屆國際佛教善女人大會(12th Sakyadhita International Conference on Buddhist Women)會議期間,兩位來自美國加州Shasta Abbey禪院的Astor Douglas禪師和Ando Mueller禪師,為會眾主持了佛經唱誦工作坊,令人大開眼界。 兩位禪師分別來自加拿大和英國,早在七十年代出家,依止Shasta Abbey的創辦人、英裔的Jiyu-Kennett禪師(1924-1996),已屬該寺組織Order of Buddhist Contemplatives 的第二代,法脈遠承明古屋曹洞宗大本山總持寺的孤峰智燦禪師。[1] 要跨越種族與語言障礙,追隨一種陌生的宗教傳統,Jiyu-Kennett禪師的出家因緣也頗傳奇。Jiyu-Kennett禪師生於英國,原是基督徒,畢業於Durham University,主修音樂,對西方早期音樂,尤其唱誦(plainsong)最感興趣,是教堂裡的管風琴師。她成長於二戰期間的倫敦,目睹戰爭的殘酷,遂對生命有什麼意義、人類為什麼要彼此相殘等問題產生疑問;當時佛教在西方國家並不普及,她透過London Buddhist Society開始接觸佛教。1950年代,她決心出家,先跑到馬來西亞馬六甲青雲亭(Cheng Hoon Teng Temple),由該寺主持釋金星法師(Seck Kim Seng)剃度。1962年輾轉赴日,追隨Master Keido Chisan Koho習禪,接法脈並獲印可為禪師,成為日本曹洞宗百年來唯一的女禪師,加上來自英國,可謂例外中的例外。她在日修習期間非常精進,深得師父愛護和器重,更獲師父授予一間小寺。然而因為寺請制度與社會文化差異等種種原因,Jiyu-Kennett禪師最後還是回到西方。為了方便在西方弘法,她的師父亦特別准許她破例為男女眾授戒。現在其創辦的Order of Buddhist Contemplatives在美國、加拿大、英國、荷蘭、德國都有分會;Shasta Abbey現時常住眾約25人,以女眾居多。 既要迎合西方文化及現代社會,又保留宗派特色,變與不變應如何取捨?曹洞宗──Soto Zen,英語翻譯為Serene Reflection Zen Meditation。翻開Shasta Abbey的日課誦本──Full Morning Service, Evening Office,不就是早、晚課嗎?只是都借用了基督教用語。因為同屬大乘道場,誦本亦包括對觀音Kanzeon的禮讚──「Homage to all the Buddhas in all worlds; Homage to all the Bodhisattvas in all worlds; Homage to the Scripture of Great Wisdom…」Shasta Abbey的日常作息跟漢傳寺院大同小異,也是天亮之前起床,早課、靜坐、出坡、晚課、講經──看見兩位禪師,感覺就像遇上遠房親戚。 Ando與Astor禪師初出家時,唱誦都用日語,後來才改用英語。回憶當時,她們的師父其實也有種種顧慮。Jiyu-Kennett禪師想到把佛經譜讀入西方人腦袋,那麼不是別出新裁,便是舊曲新詞,把經文譜入耳熟能詳的基督教音樂;無論前者或後者,也意味著她要重拾故技,而出家前專修的西方神聖音樂正好大派用場。對富有神秘色彩和重覆冗長的唱詞,她也有所刪減;不過改編過程分外小心翼翼,因為唱誦並不是個人作品,無我、放下執著、利益眾生才是目的。畢竟禪宗傳統強調直觀與智慧,不在語言文字,而佛教被翻譯成不同語言後,也因應語音與音樂傳統蛻變出不同風格,例如:巴利文語音本身已富於音樂感;而中文唱誦講求板眼和規律;梵文則旋律豐富;至於日文則是凝重的單音調。由Jiyu-Kennett禪師一手翻譯、重譜或寫作的課誦共有62首,多用風琴伴唱,並維持鐘、木魚、鑼等敲撃法器的禮儀提示作用,效果非常特別。Jiyu-Kennett禪師雖已不在,但她的筆記鉅細無遺地記錄了寺院禮儀與生活起居的每個細節,加上越來越多佛經被翻譯成英語,現在該寺的僧俗弟子均可以英語了解佛教要義並進行所有儀式。而在舊有的基礎上,寺院還會繼續譜寫新曲新詞,包括借用愛爾蘭、俄羅斯甚至印地安的音樂傳統。然最重要的是,唱誦其實是一種日常修持,旨在身口意合一、僧團和合。 除了唱誦外,她們的僧袍樣式也作了修改:把原來的闊袍大袖改窄,腰間繫上與基督教修士一樣的環帶;胸前掛上「迷你袈裟」(kesa),然剪裁仍依照福田衣式樣(正式袈裟作七條狀,小袈裟作五條),背面則多由戒師寫上訓勉說話;背後領位也依舊制用線繡上寺徽。為迎合強調理性與平權等現代意識,日本的長幼、僧俗傳統及男尊女卑秩序,也得加以淡化,例如主持都經由選舉及共識產生,男女眾地位平等。日本明治維新時期強迫所有成年男子結婚娶妻而衍生的寺妻(temple wives)制度,雖模糊化了寺院的僧俗分野,卻又使寺院承嗣以世襲方式穩定下來;而Order of Buddhist Contemplatives雖遠承自日本,卻沒有繼承這種現代變種,反而是復歸傳統。該寺男女眾在修行、日常生活與等級制度享有平權,但必須恪守獨身承諾。 Shasta Abbey位於距離三藩市三百公里的 Shasta山腳,日常供給全由俗家捐助護持;他們在當地非常低調,不會主動弘法,但24小時中門大開。日本傳統僧人會托缽化緣(dana),以去除我執及為在家眾提供機會供養三寶。然深受新教倫理影響的美國人一般都厭惡任何乞討行為,所以寺僧到了前幾年覺得時機成熟,才開始到附近小鎮化緣,而且事前更在報章上刊登廣告以避免不必要的誤會。現時寺院每月大約化緣兩次,只是靜靜地站在街頭一角,安靜莊嚴,漸漸為當地人接受。曾經有駕著大貨車的司機看見他們,也特地停下來,請求他們為在醫院的親人祝福;也有居民把食品、文具等放在佛像前供奉。現時寺院除了定期舉辦退修營與佛法講座外,逢周日下午還有茶會。 近年佛教在北美大行其道,達賴喇嘛與一行禪師可謂功不可沒。不同於 Ando與Astor禪師當年追慕東方文化的嬉皮時代,近四、五年對佛教感到興趣的青年人特別多,Ando禪師認為這可能與美伊戰爭有關──理想幻滅,精神找不到出路,而佛教講的業力、無分別心亦令人耳目一新;另一方面,禪宗身心合一的修持方法,非靠超越存有而當下解脫,正好對應現時的困境。現時到Shasta Abbey習禪的,並不限於特定族群,以能操英語者居多,除歐裔美國人外,還有越南、泰國和日本的信眾。 Ando與Astor禪師的工作坊選在人造山洞內舉行,加上與會的梅村僧團也善唱,佛音悠揚,雖置身泰國的熱帶園林,感覺仍如沐身心。 Ando禪師(左)與Astor禪師用西方宗教樂韻唱誦英文佛經 (佛門網製作) 延伸閱讀: Shasta Abbey網頁:http://www.shastaabbey.org,資料非常齊備,還有大量聲音檔案 。 該網站內連繫到期刊上的唱誦專論,對音樂感興趣的值得一看:http://www.shastaabbey.org/pdf/theHymn2009.pdf 。   [1]          Jiyu-Kennett 禪師在1970年於美國創立加州Shasta Abbey禪院,專弘曹洞宗禪法,並在同年創立Zen Mission Society之國際性佛教組織,該組織於1978年易名為Order of Buddhist Contemplatives。參見網頁:http://www.obcon.org/ 。
文:佛門網| 2011-07-18
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國際善女人大會(Sakyadhita)專題系列
(續上) 各處鄉村各處例 佛教雖是全球化的一部份,但比丘尼在這個地球村的狀況卻是「各處鄉村各處例」。 在第12屆國際佛教善女人大會上,比起抽象的學理研究而言,實例分享的氣氛更為熱烈。在緬甸、斯里蘭卡和泰國等南傳佛教國家裡,比丘尼地位仍備受爭議。有趣的是,就算在與會者之間,其說法與評價也莫衷一是。 例如Sakyadhita的中堅份子,來自斯里蘭卡的Hema Goonatilake博士就認為,經過多年努力,女性平權問題已基本解決。早於1974年於倫敦亞非學院(School of Oriental and African Studies)獲取博士學位後回國的她,隨即參與婦解運動,當年她與「激進」的同道更被人們戲稱為「四人幫」。七十年代,她們得先要爭取女性的基本平權;到八十年代,女眾終可以遠赴台灣求受具足戒;及至九十年代,她致力推動比丘尼戒的制度化,而事實上,在所有南傳佛教國家中,以斯里蘭卡女性的社會地位最為優越,她亦因此不必再作女性主義者的宣稱。加上經過獨立運動,當地一些比丘團體已高度政治化,反而比丘尼的超然獨立,更能贏得普通民眾信任。 不過來自美國、現居斯里蘭卡的Susanne Mrozik博士,則有不同看法。她認為雖然經過多年努力,新近出家女眾已能直接受沙彌尼戒,進而受比丘尼戒(現時兩者各約一千人),但受斯里蘭卡傳統的十戒(dasasil)者仍有近二千人,而這情況仍會持續。縱使比丘尼、沙彌尼抑或dasasil(十戒女)均受社會尊重,但這在法理上與一般認知上仍顯得相當模糊。例如dasasil和比丘尼僧袍同為橙色,只在戒衣上有所區別。新舊制並存背後有着複雜的制度、社會以至個人因素,但關鍵的是僧伽與政府一直未肯正式承認她們的地位。其中一個原因是財政開支──因為該國的僧伽一向受政府資助,若承認比丘尼的同等地位,亦意味着需要增加開支。加上大乘戒律與南傳戒律的差異、對大乘地區佛教狀況的不認同,亦是障礙全面承認比丘尼地位的原因。 「泰國是沒有比丘尼的!」──許多人都異口同聲地說。能求得比丘尼戒的女眾數目不逾百人,主要是從斯里蘭卡受得同屬南傳的戒律。要從寺院和教育體制中讓比丘尼傳承在泰國落地生根仍有一定困難。日本學者伊藤朋美博士、來自美國的Susan Pembroke和泰國先驅Dhammananda比丘尼分別從體制與日常生活方面講述箇中的挑戰。例如Mea Chee(白衣女、八戒女)的地位已有所提升,部份Mea Chee更會打破慣例到街上托鉢,並安於現狀。但對於穿着黃啡色或橙色僧袍的比丘尼,一般民眾卻是聞所未聞──搞笑的是,如Dhammananda比丘尼便曾經被人誤會是男眾入錯了女廁,又曾被誤派到與比丘同席。就算有幸受戒,戒衣的細節要如何保養?缺乏巴利文教育的比丘尼出外托鉢時,又應如何唱誦迴向?而最弔詭的是,雖然大部人私底下都認同要恢復四眾弟子傳統,並從生活層面加以通融:例如比丘尼到醫院看病時其待遇與Mea Chee相同,包括能獲Ajahn Chah(阿姜查)教團成立的基金會資助;但到了關鍵時刻,只要有個別僧人提出反對,大家便又不敢公開支持,例如2009年,阿姜布拉姆法師(Ven. Ajahn Brahmavamso)參加了比丘尼的授戒儀式後,他的寺院便遭Wat Pah Pong 叢林僧伽會開除會籍,這觸發國際的互聯網聯署,要求Ajahn Chah教團進行改革。雖然總是行三步退兩步,但最新的展望是2012年泰國將可能立法,把比丘尼包括在現時的「other shangha」(其他僧伽)範圍之內,從而受到法例保障。近年Dhammananda比丘尼不單在泰國致力恢復比丘尼傳統,還協助尼泊爾女眾改善她們的處境:粉紅色原是戒律裡被禁止的顏色,但尼泊爾的十戒女(anagarikas)卻隨緬甸傳統同穿粉紅;令她尤為痛心的是其原因──「因為男眾不喜歡!」因為要得到認同,不少受戒比丘尼回國後還是得穿回粉紅僧袍。[1] 緬甸八戒女訪問(佛門網製作) 日子有功 兩度出席Sakyadhita會議(上屆和今屆),從沒有見到與會者振臂一呼、慷慨激昂的場面,更多的是姊妹情深、互相扶持的情景。推動佛教男女平權,恢復正法,靠的是「日子有功」。為此,日本曹洞宗長野縣正法寺主持、年近八旬的青山俊董禪師特別開了一節工作坊,從開宗的道元禪師(1200-1253,鐮倉時代)講起,提到:「四河入海,無復本名,四姓出家,同稱釋氏。」更指出,道元禪師並不拘泥於形式,認為只要是得法尼僧,則男僧也應對之禮拜求法,更質疑女眾不能常住寺院的傳統。青山俊董禪師本人的學習經歷,正體現了日本比丘尼在傳統與現代之間的取捨與轉變──1964年前,曹洞宗正是近代日本率先廢除男女不平等地位的宗派。日本佛教因受明治維新影響,僧人可娶妻生子;青山俊董禪師便被問到女眾應否一視同仁?禪師仍是一貫的從容不迫,從歷史與個人兩方面作答,指出明治時期一般被視為大乘佛教在日本的衰落期,而另一方面,由於神道成為國教,佛教更被刻意貶低;又當時國家規定所有成年男子均需娶妻,以利現代化;故娶妻傳統是迫於政治,並非出於宗教原因,而比丘尼反而是倖免於難,得保正法。她說,披剃已經65年的她,還覺得只在起點;如果有了自己的家庭,既要養育子女,又要教授徒眾,她自問能力有限,恐怕一石不能二鳥。不過日本比丘尼承傳也不無隱憂,現時她們下的25位弟子,三分一來自海外,三分一則要繼承寺院父業─這種轉折會開出怎樣的結果,仍是未知之數。 青山俊董禪師有張圓大的臉,平常不怒而威。但一笑起來,咧起嘴巴,一雙八字眉,眼神篤定又慈悲,一派禪者風範。除了禪坐,她更貫徹日本禪宗的藝道精神,書、茶、花道無一不精。她著書立說,包括不少平易近人的短篇,例如被翻譯成多國語言的Zen Seeds: Reflection of a Female Priest,從生活出發,微言大義。其中幾篇略有提及她少小出家的因緣,特別感人。原來她祖父是修驗道(Shugendo)傳人,可惜父親體弱多病未能繼承衣鉢。於是在她還沒有出生前,家裡已認定這孩子將來要「供養給佛陀」。她五歲離家到姑姑的寺院寄住,母親以淚洗面,待她一年後生日時,母親帶同禮物遠道到寺院探望,然而她卻掉頭走開了!母親傷心欲絕,唯有認定這孩子是歸依佛陀的了!為了補償沒能親自照料,母親在忙碌的家務之餘,養蠶抽絲,一針一線地為她縫製夠她穿一輩子的衣裳。又有一則談到她剛到寺院時,她姑姑Shuzan帶她去看大佛,然後對她說:「無論你是醒着還是睡着,甚至連佛陀都忘記了,但佛陀卻會一直看顧着你。你看,祂的手現在結成個圓形,要是你頑皮,祂便會把手結成三角!」青山俊董的師父Shenshu則對她管教嚴苛,既要她遵守寺院的作息,又要她應付繁重的學校功課,卻不會給她額外的自由時間溫習。但等到她長大成人,卻讓她一個人跑到東京的駒澤大學讀書,給予無限的自由和支持。七十年代青山俊董禪師學成歸來,師父讓得意門生在禪堂帶靜坐,自己退居廚房做大廚,怡然自得。禪師沒有宣稱自己是女性主義者,反而更像《阿信的故事》裡的百折不撓的田中裕子,一切輕描淡寫,令人肅然起敬。[2]                                                                                                  信仰與學術之間 Sakyadhita既是學術會議亦是交流平台,如何兼而有之,也是個難題。來自不同學術背景的講者,同被歸類在佛教的大傘下,彼此如何對話?個別論文,如Barbara Wright博士的The Triangulation of Vectors Where 'Time Stops' : The Sources of All Suffering,和Hyangsoon Yi博士的Siksamanas in Korean Nectar Ritual Paintings,前者從心理分析出發探討慈悲,後者以圖象學為基礎進行歷史探索,二者是南轅北轍的方法學,交流自然難以深入。而信仰與學術如何客觀持平?像來自日本的水野愛子與韓國的金瓊櫻均把女性的邊緣角色,歸咎於儒家思想與制度;前者談及寺請制度下家族與寺院的世襲關係,助長了父權思想散播;而後者則指出到寺院參拜的幾乎清一世為女性(98%),但居士組織的核心卻以男性為主,原因在於寺院制度與儒家傳統。這裡當然不是要為儒家的父權傳統辯護,但台灣比丘尼的獨當一面,正是反例。要是能對佛教內部問題與橫向比較作更多分析,便能避免為信仰護短的錯覺。 Sakyadhita敢於開拓禁區,則尤其值得讚許。例如工作坊中,便包括月經禁忌和性少數(LGBTQ)的專題。關於性少數的一節,由來自德國的Dr. Rotraut Jampa Wurst主持,十多名參加者在山洞內席地而坐,暢所欲言。席間,有人提到泰國成立gay Shangha(男同性戀僧團)的提議,然提倡者卻竟反對比丘尼僧團爭取平等地位。同樣讓人大開眼界的是,有朋友分享參加一行禪師在越南舉行講座的見聞,說有比丘尼戰戰兢兢地舉手提問應如何才可以治好同性戀這種「疾病」!在最後一節會議中,來自清邁大學的Kulavir Prapapornpipat指出,泰國社會普遍對性少數較為包容,但佛教界部份人士對性少數卻存有誤解,包括認為他/她們是受到過去世的惡業或父母的惡行的報應;以及認為性少數不能證果,故此亦不能受戒、不能進佛門等。Kulavir Prapapornpipat希望透過教育和溝通,一方面去除部份佛教徒對性少數的偏見,另方面亦令性少數清楚明白戒律,一旦受戒即要禁絕任何性行為,無論原來的性傾向如何。 性別與宗教話題自是生活,也是學術範疇,因篇幅所限,唯有介紹到這裡。兩年後的下一屆Sakyadhita暫定在印度舉行。可惜Sakyadhita仍未有香港分會,有興趣參加或知道更多者,請留意大會網頁http://www.sakyadhita.org,或與台灣分會保持聯絡sakyadhita@gmail.com 。   第12屆國際佛教善女人大會閉幕(佛門網製作)     伸延閱讀: 阿姜布拉姆法師(Ven. Ajahn Brahmavamso)被逐出僧團事件: 要求女眾平等聯署http://www.fourfoldsangha.org/petition-text/ Wat Pa Phong Sangha解釋http://www.buddhistchannel.tv/index.php?id=70,8661,0,0,1,0 (完)   [1]         想了解南傳比丘尼的最新狀況,可參考這個網頁http://bhikkhuni.net。尤其當中的期刊Present: The Voices and Activities of Theravada Buddhist Women 。 [2]         有關青山俊董禪師與長野縣正法寺,可參看這輯法國紀錄片http://www.dailymotion.com/video/xg3cds_sagesses-bouddhistes-shundo-aoyama-nonne-zen-soto-1-2_webcam
文:佛門網| 2011-07-12
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