相信有不少佛弟子都知道，要在死後的「七七四十九日」做點法事來超度亡者。但是因為他們對當中很多重要的概念都不清楚，致使不能將度亡佛事的利益統統發揮出來，甚或漸漸將佛事當成是一些門面工夫﹗然而，在生命的盡頭，乃至生命完結後的中陰時期，其實是眾生解脫輪迴之苦的黃金機會，如果能好好把握，乘著時機求生淨土，便能解脫，得生阿彌陀佛西方極樂世界。

中陰身

所謂「中有」（antara-bhava）就是指死後生前的存在狀態。以人為例，部派學者認為，人之存有可分為四個階段，托於母胎之際稱為「生有」，生而為人稱為「本有」，及其臨終為「死有」，死後至下次入胎之間，稱為「中有」。

《瑜伽師地論》卷一明確指出中陰身的成因：「諸眾生將命終時，乃至未到惛昧想位，長時所習我愛現行，由此力故謂我當無，便愛自身，由此建立中有生報。」由此可知，眾生因為長時間所積所習的我愛、我執等影響，所以我們死後大多要轉化到中陰身受報。

而且很多眾生因為無明而造種種貪、瞋、痴惡業，加上所造惡業遠比善業重，因此當他們一期生命完結後，往生到三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的機會非常大。要免於下墮三塗，再受輪迴之苦，求生淨土似乎是末法眾生的唯一出路了。

求生淨土的黃金機會

《瑜伽師地論‧卷一》指，住於中陰身的眾生需要經歷「七死七生」﹕

「又此中有，若未得生緣極七日住，有得生緣，即不決定。若極七日未得生緣死而復生，極七日住。如是展轉未得生緣，乃至七七日住，自此已後決得生緣。又此中有，七日死已，或即於此類生，若由餘業可轉。中有種子轉者，便於餘類中生。」

「彼（中陰身）將沒時，如先死有，見紛亂色。如是乃至生滅道理，如前應知。」

《瑜伽師地論》說，一期中陰為期最長七天，最多七期，即是說中陰身最長不會超過四十九天。眾生在每一期中陰結束時都會再經歷一次死亡，而中陰死亡時的「臨終」情況，會跟他們自己生前所面對的死亡情景一樣，即是中陰身會「重演」一次自己的死亡，最多七次。如果眾生在第一期中陰沒有生緣或因為留戀不捨而沒有投生，便會進入第二期，如此類推，最長不會超過七期中陰，而這四十九天便是他們求生淨土的黃金機會。

淨土法門一般會為亡者誦讀《佛說阿彌陀經》或《三時繋念佛事》等來超度。《阿彌陀經》說，「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」

《三時繋念佛事》儀文亦包括三部《佛說阿彌陀經》，對亡者的開示也說，「阿彌陀經云，若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日，乃至七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」

《三時繋念佛事‧第三時佛事》的〈一心歸命淨土文〉亦說「若臨命終，自知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定，佛及聖眾，手執金臺，來迎接我，於一念頃，生極樂國。」另外，「第二時佛事」的〈發願文〉也替亡者發願云﹕「臨終西方境，分明在目前。」

為甚麼這些度亡的經文會多番提到「臨命終時」？是否在邏輯上有矛盾﹖

其實大家一直都只顧做佛事，而沒有深入思考這些佛事背後的大用處！當中超度的關鍵在於：經文的對象是已經死亡的眾生，他們在中陰時期會經歷最多七次死亡，如果能把握這七個臨命終時的機會，發願求生淨土，便能乘著阿彌陀佛的慈悲願力，往生西方極樂世界。

大德法師開示的關鍵作用

不過，眾生因為貪愛、執著以及多生以來的習氣，導致死後住於中陰，而得生淨土卻需要對娑婆世界有強烈的厭離心才行，必須讓亡者生起「重念死生輪轉之可悲，深厭塵勞紛擾為可痛」之念。故此，中陰身要得生淨土並不是那麼容易，需要善知識提醒、開導，故此度亡佛事的主法法師對亡者能否得生淨土起著關鍵性的作用。法師有慈悲願力及隨文入觀的定慧力，能攝引亡者放下世間，如隨著法師念佛，當可求生淨土。

同時，亡者本身的福德因緣也很重要，所以佛弟子在超度先亡的時候，應該集中為他們滅罪、增福。亡者業障少了，福慧增加了，對經文及法師的開導才能信受，然後才會放下對世間的執愛，這樣才有機會得生淨土。