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釋放正能系列講座

四諦丶十二因緣揭示生命真相──宏明法師談佛教生死觀

鳳凰網佛教 | 2018-11-01
香海正覺蓮社社長、香港觀宗寺方丈宏明法師(圖:香海正覺蓮社)香海正覺蓮社社長、香港觀宗寺方丈宏明法師(圖:香海正覺蓮社)

2018年10月30日,第五屆世界佛教論壇「海峽兩岸暨港澳佛教分論壇」在福建莆田舉行,香海正覺蓮社社長,香港觀宗寺方丈宏明法師向本次論壇提交論文「佛教生死觀與生命教育初探 ──以四諦,十二因緣為中心」,全文如下:

前言

生死問題是一個現實而普遍的問題,不同的人對生與死的根本看法和態度形成了不同的生死觀,並且成為人生觀的重要組成部份以及具體的表現。關心生死問題可以說是人類必須面對和關注的終極問題,也是包括哲學和宗教等人類一切文化所無法迴避,並進行深入探討和試圖從不同角度作出解答的問題,從古今中外豐富多彩的文化中我們不難發現這個事實。本文試從佛教的角度,依據佛陀教義中最基本的理論元素──四聖諦和十二因緣,嘗試探討佛教的生死觀並略述由此開展出來的生命教育。

1. 佛教看人之生與人之死

(一)四大五蘊假合的生命體

據說東晉時期著名佛學家僧肇大師曾作過一首詩:「四大元無主,五陰悉皆空。將頭迎白刃,猶如斬春風。」這首詩不僅體現了作者對待生命的無限豁達和對生死的從容坦然,同時也揭示了佛教對人的生命的形成所持有的觀點。

上詩中「四大元無主,五陰悉皆空」指出人的生命由四大和五陰所組成。四大是構成人體的四大元素:地,水,火,風。據《圓覺經》記載,四大,乃指由地,水,火,風四大和合而成之人身。即:地大,堅礙為性,有持物之用,如人身中之發毛,爪齒,皮肉,筋骨等均屬之。水大,潤濕為性,有攝物之用,如人身中之唾涕,膿血,津液,痰淚,大小便等均屬之。火大,燥熱為性,有熟物之用,如人身中之暖氣屬之。風大,動轉為性,有長物之用,如人之呼吸及身體轉動等。

五陰,色,受,想,行,識五者,又稱五蘊。色,變礙為義。指有形相,有質礙的物質,如四肢五臟等。受,領納為義。由接觸外界而起的情緒反應,如苦,樂等感受作用。想,就是想像,指對客體物件所呈形相的收攝,於善惡憎愛等境界中,取種種相,作種種​​想。行,指在受,想之後所引發施動作的意念作用,可以引導人去行善或造惡。識,就是了別的意思,指對外界物件的認識與判斷作用。在此五蘊中,前一種屬於物質,後四種屬於精神,是構成生命的五種基本要素。

《增一阿含經•二十七》曰:「色如聚沫,受如浮泡,想如野馬,行如芭蕉,識為幻法。」佛教講人類的一期生命有四種樣相:即生,老,病,死也稱作一期四相。《毘婆尸佛經》上曰:「五蘊幻身,四相遷變.。佛教沒有長生不老的概念,佛陀教導我們要對自己的身體作如實的觀察。「觀此粉飾身,瘡傷一堆骨,疾病多思惟,絕非常存者。」老,表示四大的退化,身體衰老是生理代謝的自然現象。病,則是四大不順引生諸病。《佛說五王經》云:「人有四大,和合而成其身。何謂四大《地大水大火大風大。一大不調,百一病生。四大不調,四百四病,同時俱作。地大不調,舉身沉重。水大不調,舉身膖腫。火大不調,舉身蒸熱。風大不調,舉身掘強,百節苦痛,猶被杖楚。」還有一些經典結合人體五官及季節變化等指出四大之病,如《佛醫經》中所說:「風增氣起,火增熱起,水增寒起,土增力盛。土屬身⋯⋯水屬口。火屬眼。風屬耳。火少寒多目冥。春正月二月三月寒多。夏四月五月六月風多。秋七月八月九月熱多。冬十月十一月十二月,有風有寒。」這頗有中國傳統中醫養生的蘊意。

(二)生命本無常,有生必有死

佛教講諸行無常,一切都在時時刻刻地變化著,包括人的生命亦在無常遷化中,佛教不僅沒有長生不老的概念,更沒有永生的希求。佛陀認為有生必有死,「此衰老形骸,病藪而易壞;朽聚必毀滅,有生必有死」北傳法句經也有類似的說法,在《生死品•第三十七》中云:命如菓待熟,常恐會零落,已生皆會苦,孰能致不死?如何判斷死亡,在醫學上有許多說法。古典醫學知道四個死亡「前廳」,確切地說四道死亡入口:大腦,心臟,肺,血液。這裏所說的四道死亡入口,呼吸,供氣,血液循環和心臟功能的中斷及血液本身的變化,都會產生可以觀察的後果,使人們能從外部察覺死亡的過程。隨著科技的進步關於死亡的判斷,也有一些更新適時的指引:人類的死亡過程,也就是人類從有生命力的階段,衰竭到另一個階段的過程,有快有慢。而其速度則因年齡,生理狀況,病人周邊的環境以及死因而定。然而,不論將死亡之人四周的環境如何,在絕大多數的情況下,死亡過程有一定的順序,那就是從臨床死亡,到腦死亡,到生物死亡,到最後的細胞死亡。(臨床死亡指的是呼吸作用和心跳的永久自然停止,也就是血液停止循環,腦部無法再獲得氧氣。)

(三)死亡的類型及斷定

佛教判斷死亡及對死的定義有自身獨特的理論系統。死,梵語一般用馬拉納,另外,cyuti(沒),jāyi-parivarta(轉生),JATI-vyativrtta(離生)等也都被翻譯為「死」經典中所載之死亡種類有多種:

北本《大般涅槃經卷十二》舉出二種死,即:

(1)命盡死,謂性命終結而死。

(2)外緣死,謂由外在之因緣而死。

《大毗婆沙論卷二十》舉出四種死:

(1)有財(或福)而壽命盡之死。

(2)有壽命而財盡之死。

(3)財與壽命俱盡之死。

(4)雖有財與壽命,然遇惡緣而死於非命之死。

玄奘大師翻譯的《藥師本願功德經》舉出九種橫死(又稱九橫,橫死九法,九橫死),即:

(1)患病不得醫藥而死。

(2)觸犯國法處死刑而死。

(3)荒淫冶遊,而為非人(惡鬼等)奪取精氣而死。

(4)火焚而死。

(5)溺水而死。

(6)為諸惡獸啖死。

(7)從絕壁,山崖墮死。

(8)毒死。

(9)飢渴而死。

等等多種死亡類型描述。

關於死亡的定義,坂本幸男博士提到︰在被視為比較古的中部經典的《諦分別經》中,對於死所作的定義是:云何死?彼彼有情,彼彼有情類中死沒,死亡,破壞,滅沒,死,命終,諸蘊破壞,身體投棄,此名為死。又指出,西元五世紀的佛音所作的《清淨道論》說:(死)以死沒為特相,以離別為本質,失(去現之)趣為現起。又,應知(死)因為是苦之本,所以是苦。以上的定義,實際上並不十分讓人明白到底死亡是甚麼?從一般現象來講,死亡,即是四大分離,五蘊分解。表示喪失壽(命),暖(體溫)與識(心)三者,使得身體的諸根變壞的現象。《雜阿含經》卷二十一講到︰「壽,暖及與識,捨身時俱捨,彼身棄塚間,無心如木石」,「暖」與「識」在現代醫學上都可以找到相對應的詞語並且相符合。佛教判斷死亡與現代醫學或其他宗教不同的是一個「壽」的概念。在《俱舍論》卷五,《瑜伽師地論》卷五十二及《阿毗達磨雜集論》卷二中,認為「壽」是由於前世的「業」使我們人的身心組織相續的情勢,好像射出的箭,在一定期間內所保持飛出時的勢力。這就是發展到後來所謂「去後來先作主翁」(投胎時最先來,死的時候最後離開身體)的阿賴耶識或中陰身。壽即是命根,由它執持人的生命。「命根體即壽,能持暖及識。」也將斷絕命根之持續作為死的決定性條件。從而,呼吸停止,不發語言,意識活動中絕,還不能判定為死。

關於死後的去處,佛教有根據中陰身最後離開的身體部位來檢視的傳統作法。「造善之人,從下冷觸,至臍已上暖氣後盡,即生人中。若至頭面熱氣後盡,即生天道。若造惡者,與此相違,從上至腰,熱後盡者,生於鬼趣。從腰至膝熱氣盡者,生於畜生。從膝已下乃至腳盡,生地獄中。無學之人入涅槃者,或在心暖,或在頂也。」印光大師在其文鈔當中有類似的說法並極力宣揚︰「頂聖眼天生天,人心餓鬼腹,畜牲膝蓋離,地獄腳板出。」的說法,以示人命終後神識中陰的出處,並以此判斷未來往生的方所。這些說法,在藏傳密教中也有許多同類的看法,此不贅述。

2. 四諦,十二因緣揭示生命真相

(一)一般人對於生命現象的執著

一切的生命現象都是依緣而起,實際上並無永恆而獨立的自性可得,但是一般世俗的人都誤以為有一個恆常不變的生命主體,所以就產生了四種妄執。 《金剛經》裏面就明確指出現實的人對自他生命現象有四種妄執,又作識境四相,四見,通常稱之謂四相,即我相,人相,眾生相,壽者相。其一,我相︰謂眾生於五蘊假合的色身中,妄計有一個實我及我所有。即指自我觀念,亦即認為有「實體的自我」的妄想。其二,人相:謂眾生妄計現在的命根相續為有我此中之「人」,並非是人與物的「人」,也不是指「別人」這裏的「人」,梵文舊譯為補特伽羅或數取趣,即指生命個體,或人格主體。「人相」即指執著「有輪迴六道之生命主體」的妄想。其三,眾生相:謂眾生妄計自身相續而住於世。此中之「眾生」指由五蘊積集的生命體,對五蘊積集而成,包括自身及其他有情的生命現象執著為實體的妄想稱之眾生相。其四,壽者相:「壽者」,並非指長壽的人「壽者」,舊譯為「命者」,也就是一般人所講的「靈魂」,謂指眾生妄計命根輪迴六道,故壽者相,實即是「認為有永恆不變的靈魂」的妄想。佛陀的教義中反對以上四相的真實存在,提倡破除四相,無我相,無人相,無眾生相,無壽者相,即破除身見,證入我空境界。

(二)四聖諦揭示生命從現實到理想境界的真相

《增一阿含經》云:今有四諦法,如實而不知,輪轉生死中,終有不能脫。如今有四諦,以覺以曉了,以斷生死根,更亦不受有。通過四聖諦來了解生命因果相生的真實相,有助於我們對生命整體的把握。

其一:苦諦,揭示現實生命所面臨的逼迫痛苦境界。一般講,所謂苦有三種類型。苦苦,身心煩惱之痛苦,諸如老,病,死,怨憎會,求不得等苦。壞苦,好事變壞之痛苦,諸如生苦,愛別離苦等。行苦,指無常流變所產生的痛苦,如色,受,想,行,識五蘊熾盛苦等等。同時,我們應明白並且要觀察苦諦的四種相:非常,苦,空,非我。如《俱舍論卷二十六《所說的:「待緣故非常,逼迫性故苦,違我所見故空,違我見故非我」,非常即是無常,非我即是無我。由此可知,所謂的苦都是從我人的執著而來,是人所普遍面對的,共有的一種經驗。我們了解苦,體驗苦,並非是悲觀消極,而是對人生的真實觀照。只有如此,知苦斷苦,超越苦,化苦為樂,我們才能更好地尊重生命,珍惜現實。

其二:集諦,找到生命痛苦的根源所在。生命的痛苦來源於人的無明煩惱,佛經中又稱作「惑」,「塵勞」,「染」,指潛伏在人內心深處的不正確的見解及不良性格習氣。一遇機緣,便以表面的行為顯現出來,擾亂自己或影響他人的身心,產生種種痛苦。而煩惱中的根源就是貪,瞋,痴,慢,疑,不正見六種根本煩惱。《成唯識論》卷六云:「此貪等六,性是根本煩惱攝,故得煩惱名。」貪,貪愛,貪欲就是對所好物件的愛著不放。瞋,對不喜歡的物件有反抗,拒斥與瞋恨,甚至加害別人的心理。痴,即無明,不明四諦緣起的道理,不明因果報應,全以自我為中心,缺乏真實智慧。可以說是一切邪惡煩惱及造種種惡業的根源。慢,輕視他人貢高自己,私我膨脹的輕慢,矯慢心理。疑,指對人事理等心存疑惑,在佛法中懷疑佛法僧三寶,懷疑四諦緣起,懷疑善惡業報,懷疑三世因果等等。不正見,是一切顛倒不正的見解,指各種各樣錯誤的想法,經典裏面羅列有六十二種之多。以上六種根本煩惱同時衍生了無量無數輕重大小煩惱,而所有煩惱都是生命痛苦的生起之因。

其三:滅諦,止息一切煩惱痛苦而得解脫自在。獲得身心解脫,要有一個次第的過程。簡要說之,即是斷除惑障,止息惡業,除滅痛苦。在佛法的修證上,如何驗證自己或判斷別人是否得以自在解脫,可以從四個解脫特徵來審定,或者說解脫者必定具足四相。一是滅相:煩惱止滅,離諸系著。二是靜相:身心合一,情緒平和。三是妙相:心地清淨,知足常樂。四是離相:遠離過患,常行利益。總之,煩惱止息,人的精神得以安穩自在;痛苦消除,身心健康愉悅。最終達至不生不滅,生死一如,常樂我淨之涅槃境界。

其四:道諦,消除煩惱得大解脫的方法與途徑。從世間法的角度,我們認為儒家的五常思想可以作為參照,具足仁,有惻隠之心,恪守德性標淮;具足義,有羞惡之心,能夠舍生取義;具足禮,有辭讓之心,做到內仁外禮;具足智,有是非之心,可以明辨善惡;具足信,有誠信之心,不忘為人之本。五常思想是五種道德意識和道德規範,其中包括了社會公德,職業道德,家庭美德,以及傳統倫理的核心價值理念和基本精神,是大人君子的行為淮則,也是實現解脫自在的一種途徑。

佛法的途徑,則可以歸納為三學八正道。戒定慧三學是佛法修持的三種基本學業,也是統攝所有佛教修行內容的總綱領。《楞伽經》說:「唯有一大乘,清涼八支道」。正見Right Knowledge(understanding),正思惟Right Aspiration(thought),正語Right Speech,正業Right Behavior(action),正命Right Livelihood,正精進Right Effort ,正念Right Mindfulness,正定Right Contemplation(meditation)。南傳法句經也講到八正道的殊勝:八支道中勝,四句諦中勝,離欲法中勝,具眼兩足勝。意即是說:在一切道中,八正道最殊勝。在真理中,四聖諦最殊勝。在法界中,無繫縛的涅槃最殊勝。在人類中,獨具慧眼的佛陀最殊勝。中國佛教史上的道安大師曾經說過:世尊立教,法有三焉:一者戒律,二者禪定,三者智慧。斯三者至道之由戶,泥洹之關要。戒乃斷三惡之干將也,禪乃絕分散之利器也,慧乃濟藥病之妙醫也。今謂防非止惡曰戒,息慮靜緣曰定,破惑證真曰慧。」戒學,指防非止惡,行為規範,如八正道中的正語,正業,正命;定學,指靜慮澄心,攝散澄神,如正念,正定。慧學,指斷除妄惑,通達真理,如正見,正思惟。而正精進則遍於三學之中。有學者認為第一諦苦諦只提出了內在問題的表面結構,第二諦集諦的緣起說(十二因緣論)才挖掘到其深層結構,發現了「一切皆苦」的表面問題原是「根本無明」的深層問題。第一諦提出了人的內在問題,第二諦進行問題的哲理分析,第三諦滅諦則提供了問題的解決,即是涅槃或貪嗔癡三毒的消除,第四諦道諦進一步提出解決問題的具體方案,即三學與八正道等。所以,三學八正道可以理解為是生命的一種實踐方式,也是處於生死輪迴中的廣大眾生得以安身立命的準則,更是我們創造價值,有意義生命的正覺之道。

(三)十二緣起下的生命歷程

十二緣起即是十二種因緣生起之意,包括無明,行,識,名色,六入,觸,受,愛,取,有,生和老死。《長阿含卷十•大緣方便經》中佛陀告訴阿難:「如是緣痴有行。緣行有識。緣識有名色。緣名色有六入。緣六入有觸。緣觸有受。緣受有愛。緣愛有取。緣取有有。緣有有生。緣生有老死憂悲苦惱。大患所集。是為此大苦陰緣。」緣起思想是印度原始佛教及部派佛教的核心理論,是佛法體系中的精髓,也是佛教多元教義得以發展的基礎思想。佛陀說:「緣起法者,非我所作,亦非餘人作,然彼如來出世及未出世,法界常住。」由此可見緣起法不僅是佛法特質和不共他教的特色理論,同時緣起正法也是千古不易的普遍真理。此十二支中,各前者為後者生起之因,前者若滅,後者亦滅,故經中以:「所謂此有故彼有。此生故彼生。謂緣無明有行。乃至生,老,病,死,憂,悲,惱苦集。所謂此無故彼無。此滅故彼滅。謂無明滅則行滅。乃至生,老,病,死,憂,悲,惱苦滅」說明一切事物相依相待之關係,並由此感悟無常,苦,無我的道理。十二因緣可分順逆兩種觀察:一由無明因順觀到生之苦果,這是生命的流轉過程,是煩惱痛苦,生死輪迴的境界;一由苦果逆觀到無明因,這是生命的還滅過程,是身心自在,清淨解脫的境界。

首先:十二緣起揭示生命流轉的情形。十二因緣呈現了生命生起的完整過程,最初因生死的根本──貪嗔癡等煩惱(無明)而造作諸業(行),業的潛力引發業識投胎(識),逐漸具有胎形,但六根尚未完具(名色),胎兒長成具足眼,耳,鼻,舌,身,意等六根的人形(六入),出胎以後與外境不斷地接觸(觸),因與外境接觸而生起苦樂等種種不同的感受(受),對自己喜好的外境生起愛欲之念(愛),開始追求造作(取),造作的力量成為業因,能招感未來的果報(有),因此而再受未來五蘊之身(生),未來之身因無常流變又逐漸衰老或因病等而死(老死)。從十二緣支的環環相生,我們可以明白生命的存在不是宿命論所說的非因緣的命中注定,也不是無因論所講的無因無緣的自然本有,更不是由超越人類之上的造物主所創造。生命相生的情形就是生死流轉的現象,是「此有彼有,此生故彼生」的緣起流轉。

其次:十二因緣揭示生命還滅的過程。從生命的觀照中,我們發現「無明」是輪迴流轉的根本,而「愛」也是十二緣起的重心。無明,表現在理上,是認知見解的局限,固執得認為有實體的我,卻不明一切皆是緣起相依,無常無我的。愛,表現在事上,是在態度情感上的染著沉迷。能夠做到對生命過程的如實觀照,則定力與智慧自然生起,無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅⋯⋯愛滅,取滅⋯⋯及至老病死憂悲惱苦滅。這裏的滅,並非斷滅和否定生命,而是在生命的過程中自我覺醒,淨化各種因緣,斬斷生死之索,跳出輪迴漩渦,這是生命的超越和昇華,最終達至光明清淨,福慧圓滿的涅槃境界。這種內心對真理了悟的覺醒,身處何境皆得自在喜樂。達到終極徹悟的無我,寂靜與極樂,稱之為涅槃(nirvana)。生命的還滅過程就是體現了從生死岸到達涅槃彼岸,自力解脫的真相是「此無故彼無,此滅故彼滅」的緣起還滅。

最後:十二因緣顯示了不同時空下的因果關係。十二因緣中,無明和行,稱為過去二因。從識到名色,六入,觸,受,稱為現在五果。愛,取,有,稱為現在三因。生和老死,稱為未來二果。這樣,過去世,現在世,未來世的三世,加上兩重的因果,合稱為三世兩重因果。而大乘瑜伽行派,如唯識宗立二世一重因果,《成唯識論》卷八中以無明至取十支為因,將生和老死為果,從而組成所謂「二世一重因果」。此十因二果,不會出現於同一世。如從過現二世來看,十因在過去世,則二果為現在世;如從現未二世來看,十因為現在世,二果即在未來世。以上各種類型的因果概念,顯示了生命個體在不同時空下的因果關係,起惑,造業,受生,周而復始,揭示了形成生死輪迴的規律和事實。

(四)無常無我與業報輪迴

諸行無常和諸法無我是佛教三法印其中二項,是佛教教義的根本思想,也是佛教生死觀的重要內容。佛陀於入滅之際告誡諸弟子:「諸行無常,是生滅法;生滅滅已,寂滅為樂。」無常指一切事物在消失和不斷的分解,相互依存,沒有永恆的實體,無法永遠同樣的獨立存在。無常是生命的性質之一,苦和無我是無常事實的兩個特性。《大乘義章》曰:二無我者。一人無我。二法無我。人無我者。經中亦名眾生無我。亦名生空。亦名人無我。亦名人空。亦名我空。眾法成生。故曰眾生。生但假有。無其自性。是故名為眾生無我。眾生性相。一切皆無。說之為空。寄用名人。無我與空。義同前釋。性實名我。陰中無我故曰我空。法無我者。亦名法空。自體名法。法無性實。名法無我。無我的涵義表示一切事物都沒有獨立的,實在的自體,即沒有一個常主宰的「自我」(靈魂)。包括兩種:一是人無我,指人是由五蘊假和合而成,沒有一個常恒自在的主體(我);二是法無我,指諸法乃因緣和合而生,不斷變遷,不存在常恒的主宰者。無我論揭示了外道所執的「實我」及凡夫所妄計之「我」都是空無不存的。

自《奧義書》以來,印度傳統的生死觀中,輪迴(samsara)與業(Karma)詮釋生命現象的兩個重要觀念,輪迴思想與善惡道德相結合。如百段梵書中所錄︰為善者當受善生,為惡者當受惡生,依淨行而淨,依污行而污。而自我(Atman)與業(Karma)更是輪迴思想的兩大要素,這就形成理論上的真心梵我論和實踐上的梵我合一的終極目標。佛教提倡的是以業感報應為理論前提的輪迴思想。「所作所為的一切行為,轉化為『動能』而不失。等到現有的生命變壞了,似乎中斷,而存在的『動能』──業力,卻引發而開展為新的身心活動,新的生命。」生命個體依據生前善惡行為所產生的牽動力,在過去,現在,未來三世,乃至每一世都有過去,現在,未來三世,如此生死相續,循環往復,無有止息,形成無窮際的因果網絡和生命輪轉之流。如《心地觀經》卷三所云:「有情輪迴生六道,猶如車輪無始終。」但是佛教主張,所謂的輪迴不是個體自我靈魂的輪迴,而是生者所造之業力在進行輪迴。這也就是說佛教所提出的是無我的輪迴觀。

佛教無我思想,引發了「既然無我,誰受業報?」,「既然無我,如何輪迴?」等諸如此類的疑問,一般人自以為找到反對佛陀主張「無我論」的理據。在佛陀時代就有這種情況的出現,而依據經典記載,佛陀從沒有給予正面地答覆,但是卻表明並強調只有正觀無我才能達至解脫自在的境界。二十世紀印度著名的哲學家T. R.V. Murti對於無我輪迴有很深的研究,可以帶給我們一些啟示。他說:「佛陀以『心理的連鎖』(mind-conti-nuum)來代替所謂的『我』,亦即是所謂的『經驗的反應』,『生活的遺痕』。亦即是說在因果律則的前後相續之中,吾人的身心活動留有一股動力,這種一連串的心理狀態包含吾人一切身心活動的記錄,鉅細靡遺。佛陀認為唯有此一『心理連鎖』才足以擔負起業報變現以及業果連續(指擔負過去行為的結果)的重任,因為每一個後出的態勢(不論是好是惡)都是先前之態勢所造成的結果。」T.R.V. Murti同時認為如此一來才可以避免下列兩種責難:

(1)在有我論的常恆不變「我」之下,業力的效果根本無從發生,無業報即無善惡是非之分,這與吾人的倫理觀念不合。

(2)虛無主義以及唯物主義根本就不承認善因善果,惡因惡果的因果連鎖,這會流於享樂縱慾,玩世墮落。

由此可知,佛陀說空,說無我,旨在破邪顯正,「大聖說空法,為離諸見故」破斥凡夫外道的神我,真我,對治凡情無始以來,習以成性的妄執,通達緣起無我的真理,無常無我與業報輪迴並無絕對性地衝突之處。對此,T.R.V. Murti依據《大乘稻稈經》用更淺白通俗地話告訴我們關於佛教的生死輪迴觀:「並沒有一個『東西』從此一世界遷移到另一個世界,有的只是原因與條件(因果業報)的連鎖;這並不是好像有一個人被『拋棄』出這個世界,而在另一個世界轉生,輪迴僅是一種因果的相續」。

在經典中佛陀開示我們若不深入觀想一切緣生現象的無常,苦,空和無我就無法獲得解脫。所以,修習無常觀,無我觀和生滅觀獲得對無常生滅和無我輪迴的理解,並提升信念,淨化自己並悟道解脫。正如印順導師所講的:「在這又可愛,又討厭的生命現實中,我們第一要著,是止惡而向善,使自我在三世的延續中,趨向於進步的前途。再進一步,修學出世法──戒,定,慧,對於不徹底的,充滿缺陷的生命,作一番徹底的改造,徹底解除苦痛。把三世流轉的生命,淨化而成為究竟圓滿的生命。」而實際上對於無我之理也不能生起執著,如果認為有一實體的無我,空性則又墮入另一個迷執中,「若復見有空,諸佛所不化」這也就是平常所說的「連空都要空掉」的道理所以《金剛經》指出:「通達無我法者,如來說名真是菩薩。」

3. 四諦十二因緣與生命教育

(一)從觀照四聖諦中涵養生死智慧

好生惡死是一切有情生命的共同心理。既然有了生命,那麼死亡就是生命歷程中不可避免的現實,也是構成人類生活經驗的一部份,平常而又自然。死亡對人來說是最切身的,但對活著得人來說又是最陌生的,因為我們不曾死過,難怪莎士比亞都用充滿詩意的筆觸稱死亡為「未被發現的國土」。給無數讀者帶來啟發的《最後14堂課星期二的課》一書中,身罹ALD(神經系統)重症成漸凍人的莫瑞教授於生命的臨終時刻,說出了一句令全世界人深思的一句話︰只要學會死亡,你就學會了活著。佛教有一句話叫「生死事大」,強調修學佛法的最終目的是為了生脫死。一般人視之為消極厭世,殊不知「了生脫死」在佛教中別具內涵。了,是了解而並不是了結和了斷。脫,是解脫,超脫而並不是逃脫。透過對四聖諦的如實觀照,加強了解生命的真實相及重要性,並在心理上,知識上對生死主題有充分地認識和把握,不斷涵養生死智慧有學者明確提出:四聖諦是一套面對生命病情的精神解脫之道,也可以說是意義治療工夫,以個體的自覺來徹底解消一切人的內在問題。這種精神治療的重點,在於生命的自我實踐,進而形成了對付生死的智慧。

(二)依十二緣起落實人生不同階段的生命教育

累積知識?培養技能?積聚財富?追求名利?滿足愛欲?也許是人作為世俗生命的部份意義所在。佛教提倡佛化生命的意義在於把握當下!追求真善!成長心智!培植福慧!解脫自在!在十二緣起的各個環節中,根據各環節中,針對一期生命身心發展的階段性和獨特性,落實人生不同階段的生命教育。如識緣名色,名色緣六入,表示胎兒在母胎中身心漸漸成形發育,是落實胎教的最好時期,這時母親的身心狀況對嬰兒的身心靈的健全形成很有關聯。觸,表示出生後到二三歲間,對於事物未能完全識別苦樂,但觸覺靈敏,屬於幼兒養性時期。受,表示六七歲以後至十三,四歲間,孩童漸對事物識別苦樂而有產生深深的感受,按現代生理學和心理學的研究,在六,七歲前,一個人的性格及習慣等已基本確立,所以這段時期屬於童蒙養正時期。愛,表示十四五歲以後,隨著身心的日益發育成長,隨之生起種種強盛的貪愛慾望,屬於青年養志時期。取緣有,有緣生,表示成人之後愛欲越盛,馳逐諸境取求所欲,生種種煩惱,作種種之業,屬於成人養德時期。這如同孔夫子所講過的,少年時,血氣未成,戒之在色;中青年時,血氣方剛,戒之在鬥;年老時,血氣既衰,戒之在得。這些對現代人來說也是具有很好的參考價值。至於到老死階段則要落實生命終極教育乃至臨終關懷,當然這不一定局限於老年階段,生命的終極教育在成人時就應該重視。

(三)落實佛化教育的生命實踐

《雜阿含經》中說:生者必有死,生則受諸苦。《增一阿含經》也說:一切行無常,生者必有死。不生則不死,此滅為最樂。生命在無常流變中生生不息,當下或善或惡的種種身心行為,都將成為未來之生死因緣。降伏煩惱,破除無明,消除業障,廣行善舉,落實佛化教育的生命實踐,才能真正覺悟生命,透徹生命的真實和享受生命的美妙,開拓生命亮麗的前景:

體悟緣起,自我覺察,感動生活,珍惜生活;

確信因果,自我覺醒,感悟生死,無畏生死;

開啟心智,自我覺照,感恩生命,莊嚴生命。

結語

生和死是人類及一切生命從產生,存在乃至消亡的過程,這是一種自然現象,也是一種社會現象。生與死的現象呈現了生命過程中不可逆轉的真實之相。現代人可以從醫學,大腦科學,宇宙科學,物理學,宗教學,生命科學,心理學,太空生物學,超心理學和靈魂現象研究等不同系統範疇和知識領域探討生死課題。有人說,對生與死的探討,將成為二十一世紀世界性的風潮與焦點。正如叔本華在《愛與生的苦惱》中所指出的:「由於對死亡的認識所帶來的反省致使人類獲得形而上的見解,並由此得到一種慰籍⋯⋯。所有的宗教和哲學體系,主要即為針對這種目的而發,以幫助人們培養反省的理性,作為對死亡觀念的解毒劑。各種宗教和哲學達到這種目的的程度,雖然千差萬別互有不同,然而,它們的確遠較其他方面更能給予人平靜地面對死亡的力量。」作為一個社會化的人,對於生從何來,死往何去的問題確實應該及早高度關注。以四諦十二因緣為中心所架構的佛教生死觀以及由此開展的生命教育,可以令我們更好地珍惜生活的當下幸福和無窮妙趣,觀照生死流轉的實相,探討生命本體的意義,從而建立起完整的生命價值體系,實現正覺圓滿的生命願景。
 

轉載自鳳凰網佛教:
https://fo.ifeng.com/a/20181101/45207102_0.shtml

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