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淨慧長老:生死就存在於生活中

鳳凰網佛教 文:淨慧長老 | 2021-04-30
(圖:網上圖片)(圖:網上圖片)

佛教講兩個問題,一個是生活,一個是生死。簡單地來說,生活問題如果不包括精神生活在內的話,主要靠物質來解決;而生死問題主要靠精神來解決。實際上佛教有時候是把兩個問題糅合在一起,生死問題也包括了生活問題,生活問題也包括了生死問題。佛教是把兩者放在同一個位置、同一個點上來思考和處理的。

我覺得,這兩個問題在分析的時候作兩點來分析是可以的,但是解決的時候就要把它們放在一起來解決,不能分成兩次來解決,要一次性解決。解決生死問題就是解決生活問題,解決生活問題也就是解決生死問題。為什麼呢?我們眾生或者我們人類的一切活動就是生活,就是身口意三業的活動,它既包括生活問題,也包括生死問題,因為生死問題就存在於生活之中。

我們一般人在討論生死問題的時候,總是截然地把生和死放在一個固定的時間點上,認為我們從娘肚子裡出生的那一刻就是生,到臨終嚥氣的那一刻就是死。實際上這種看法是帶有片面性的,生和死實際上是貫穿在我們生活的每一念當中,所謂念念生死。

沒有生活當中每一念的生死,也就不可能有那種階段性的生死,如果把生死僅僅看作是生的那一刻、死的那一刻,就沒有因果的相續。因為生死是一個因果念念相續的過程,所以佛教在處理生活問題和生死問題時,把它們擺在一個點上作一個統一的思考、統一的處理。

這一個點在甚麼地方呢?這一個點就是我們平常所說的、也是歷代祖師所說的當下一念。當下一念既有生活問題也有生死問題, 把當下這一念處理好了,生活問題解決了,生死問題也解決了。

這樣講是不是有些玄呢?我們大家仔細思考一下,實際上問題就是這麼直接。我們每天晚課都要念的「蒙山施食」儀規,一開頭有四句話:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」

甚麼是法界性呢?這就包括生死問題和生活問題,生死問題的本來、生活問題的本來就是法界性。法界性在哪個地方呢?一切唯心造。心有凡心、聖心,有生死心、菩提心,區別何在?一念迷悟之別。一念迷就是生死心,一念悟就是聖賢心。

所以,佛陀教導我們修行不要繞圈子,而是直截了當地從當下這一念來修。當下這一念把握好了,就能夠了生死於生活中;當下這一念把握好了,就能在生活中了生死,在了生死中生活。這也就是我們平常所說的在修行中生活,在生活中修行。

生活可以說就是生死問題,修行也可以說就是生活問題。為甚麼呢?修行就是覺悟,生死是迷或者說生活是迷。我們面對的這個世界千頭萬緒,我們面對自己的心靈也是千頭萬緒,種種的問題,把它概括起來,很簡單, 就是一個生死問題、一個生活問題,或者說一個迷的問題、一個覺的問題。

這兩個問題的存在和表現不受時空的限制,不受一切條件的限制。任何東西可能都是有條件的存在,要說無條件存在的東西,恐怕就是煩惱。當然,煩惱也是有條件的,但在好多情況下,它可以不受條件的限制。我說的這個條件,比如職位高低、錢財多少、年齡大小、文化程度高低等等,煩惱可以不受這些東西的限制。

它唯一可以讓步的地方,那就是在覺者面前,在覺者面前煩惱轉化了。煩惱在覺者面前還有沒有呢?還是有,覺者也要面對我們人類所面對的這些問題, 但是對覺者來說,他不把煩惱當作煩惱,他在煩惱當中把煩惱轉化了,所謂轉煩惱為菩提,轉生死為涅槃,在有些地方叫滅除煩惱、斷煩惱。斷也好,滅也好,實際上都是轉化。他不以煩惱為煩惱,就是斷了煩惱。

不以煩惱為煩惱,並不是一件簡單的事。如果有人欺負你,你生氣不生氣?這是一個很現實的問題。古代有一位祖師,皇帝叫他到京城去,他不去,他說他有病。叫了一次他不去,第二次又來叫,又來催,他還是不去。到了第三次,皇帝派來的京官就對老和尚說:你老人家可要識抬舉呀,皇帝三次召你都不去,你知道後果是甚麼?你人不去,就要把你的頭拿去見皇帝。

他說那很好,於是說了四句話,我只記得後兩句,「將頭臨白刃,猶如斬春風」。殺頭好像刀子割風,風不知道痛,也不知道癢, 他已經把自己的生死置之度外,那就是將煩惱轉化了, 將生死轉化了。生死就成了菩提了,生死就成了涅槃了。煩惱成為菩提了,徹底地覺醒了,歷史上像這樣的事情很多。

我們天天在誦《金剛經》,《金剛經》上面講佛陀在因地的時候,被歌利王割截身體,節節肢解,他在那個時候沒有嗔恨心,更沒有煩惱,他徹底地了了生死。在甚麼地方了生死呢?就是在生活中了生死,將刀子來割他的頭,那就是生活,他不起煩惱,不動念頭,這個就是真空。

不是說修行的人就沒有煩惱了,煩惱都躲開他了。可以說越修行的人煩惱越多,他躲避不了的,怎麼會躲避得了呢?煩惱可以說是不擇手段的,不論任何情況,就是看你以一種甚麼樣的心態來面對,以甚麼樣的方法來處理。你處理得好,煩惱就是菩提;處理得不好,煩惱就成了生死了。

所以,煩惱隨時會遇到,煩惱在我們生命的每一念當中,我們每一念都有生死,所謂「念念相續,無有間斷」。煩惱是「念念相續,無有間斷」,修行也同樣要如此,要「念念相續,無有間斷」,而且還要不能有疲厭,不能有滿足感。


這個很現實啊!我們不管是年老的人也好,年輕的人也好,是出家修行也好,在家修行也好,一定要把生死問題和生活問題同時來解決。要在生活中解決生死問題,在解決生死問題的同時來生活。這樣才是我們修道者、求道者的生活。能如此,我們一天二十四小時都沒有空過的時候。如果一天二十四小時都在觀照自己,我們一天二十四小時都能生活在圓滿、幸福、安祥之中。

實際上不是因為這樣的推理才有這個問題存在,你當下去體會這個問題也是存在的。因為沒有一念一念的遷流,哪有生死啊?這個念念遷流是從我們有這一期生命、從你生的那一天起就開始了。如果把這個念念遷流往前延伸,那就可以延伸到過去生中,一直可以延伸到過去的無量劫中;而把它往後延伸、往未來延伸,也是一直可以延伸到未來的無量劫中,這就是我們這一念心。

我們這一念心就叫法界性,法界性就是法身,法身是無始終、無內外的。我們人人具足此法身。雖然在迷失當中你不能確知,但是這一點靈明不昧的覺知覺照,永遠沒有離開你,永遠是你最親密的朋友,也可以說永遠都是你的本來面目。

當我們還沒有覺知的時候,它是我們的朋友;當我們一念迴光返照的時候,啊!原來你就是我,我就是你,本來面目從來都沒有離開過自己。所以學佛的人要從根本上來學,要立足在根本。既得本,何愁末?本是體,末是用,得了體,自然就能起用。

人類的這個問題,科學家也存在,農民也存在,做大官的也存在,而且他的這個問題更突出,因為凡是做大官的人應該說都是世間最有智慧的人。所以,人們經常看到那些偉人面對茫茫苦海也會發出長嘆。甚麼是茫茫的苦海?就是我們這一念的迷失,我們不要以為在我們心之外有個苦海,苦海就在我們方寸之間,把方寸之間的問題解決好了,那就是苦海無邊,回頭是岸。

回頭是很快的,一步也不用走動,就到了彼岸。學佛要學到這樣的地步了,那麼對佛法可以說有些了解了,那就可以修行了。如果沒有學到這個地步,認為從苦海到極樂世界有很遠很遠的路,要搭飛機輪船,可以說你永遠到不了,你要知道回頭是岸。

所以,再建議大家認真地讀《六祖壇經》,讀《金剛經》,讀《普賢行願品》。我們在家教徒時間寶貴,不可能讀很多的經典,讀這三本經,就能夠真正體會到苦海無邊,回頭是岸。

修行要經常看經典,經常親近善知識,聽聞正法。能夠經常得到善知識的啟發,修行就可以少走彎路,就能夠沿著一條捷徑來修。不過,這雖然是個捷徑,不離寸步就從苦海到達了極樂世界,但又是難度最大的一種修行方法。如果把這個方法比作革命的話,它是要革自己當下的命,不是等待很久,不是革別人的命,而是革自己的命。

你當下的煩惱怎麼解決?一事當前你是怎麼面對的?人家打了你一個嘴巴,你是跟人家沒完沒了, 還是問問自己他為甚麼會打我?如果你能反問自己,你就不會去想對方怎麼樣怎麼樣,你就會想到你自己有甚麼不對。

我們很多的事情往往總不知道要求自己,總是要求別人;不知道自己應該怎麼做,總是希望別人做得事事都滿你的意,怎麼可能呢?我們每個人回想一下,有家庭生活的人,希望家庭所有的人都聽你的話,家里人所想的一切問題,都跟你想的一樣。我們出家人,沒有家庭,住在寺院,住在佛學院,也希望常住的所有的事情都滿我的意,老師教書滿我的意,管事的人滿我的意,一切的事情都不要違背我的意願。

怎麼可能呢?一百個人就有一百條心,滿了你的意就不大可能滿第二個人的意,張三這麼想,李四那麼想,王五又是一個想法,怎麼辦呢?大家總要取得一些妥協,取得一些諒解,能做到大體上過得去就可以了。

在生活中了生死,這一法門就是我提倡的生活禪。修生活禪這一法,大家一聽起來好像有些庸俗,但是你仔細思考一下,生活當中要有禪,要在禪悅當中生活, 並不是容易的事情,而是最難最難的法門。但是,你如果真正實行起來,那是最有味道的、最活的法門,時時刻刻、在在處處都用得上,都有力量。

今天我講的就是我們人類面對的兩大問題──生死問題和生活問題。佛教的根本出發點是把這兩個問題放在一起來考慮,因為解決好了生活問題也就解決了生死問題,解決了生死問題也解決好了生活問題。

用甚麼方法來解決?就是時時覺照,念念覺照。因為生死在念念中,所以需要念念覺照,一念相應就最容易,一念相應就能念念相應,如果你一念不相應,你念念都不相應,那就成了最難的法門。

希望大家能夠很好地去思考,很好地去體會,真正做到在生活中修行,在修行中生活,在生活中了生死,在了生死中生活。(本文摘自淨慧長老淺釋《妙法蓮華經》) 


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