十年前，香港人文學會曾有一場關於「無我」的講座，主講人偏偏叫「洪真如」。「真如」又稱「如來藏」，常被視為眾生本具的心性本體，象徵著常住不變的清淨本性；講座談論的卻是不留一物的「無我」——名字代表著實存，講題卻指向解構，這種巧妙的組合，本身就帶著某種幽默而深邃的哲學張力。

「無我」否定恆常本體的存在；「真如」思想卻主張有常住不滅、為萬法所依止的如來藏。同一佛學體系內，竟存在著如此看似對立的思想，作為佛教哲學學者，該如何詮釋這一矛盾呢？帶著這個疑問，日前我們相約香港科技大學人文學部哲學及宗教組的洪真如博士，在她靜謐的辦公室裏，傾聽她如何理解並剖析這種現象。

詮釋原典與研究的進路

「我的研究主要是重構佛教經典。」對現代人來說，「佛學古文並不容易懂，以隋唐時期的佛教文獻來說，許多人讀起來相當吃力。」身形纖小、說話不疾不徐，卻兼具物理學與哲學雙博士頭銜的洪真如，甫開口便點出自己的學術關懷與使命。她續道：「我的工作就是消化原典、將它們系統化，再運用我受過的分析哲學訓練，以清晰的文字重新表述經典內容。」

在隋唐佛教的諸多宗派中，洪博士以最具「哲學深度」的五個宗派——三論宗、法相宗、天台宗、華嚴宗與禪宗——作為研究對象。「這些宗派的義理精彩，極具哲學思辨，正是吸引我作為一個哲學家投入研究的原因。在我研究的議題中，諸如『真如』、『佛性』這類真常的概念，與主張『空』的『無我』之間是否存在矛盾？」洪博士的研究進路，就是逐一剖析各宗派如何主張、面對，以及回應這一難題。

雖然在佛學研究中，亦有學者探討過類似議題，但洪博士表示，傳統研究的切入方式未必能準確反映典籍的原貌。故此，她希望藉著邏輯與分析哲學的理路，「嘗試去理解隋唐的佛教學者究竟怎麼說，並釐清經典中是否存在這些內在矛盾。」以這種方法深度重構佛教典籍，需要極廣泛的學養作為支撐，這也形塑了洪博士極為多元的研究興趣。事實上，她的學術視野橫跨東方的儒、釋、道三家，以及西方英美哲學中的形上學與心靈哲學。

這種不輕信既有說法、凡事務求追本溯源的硬頸性格，其實早在她年幼時便已暗自萌芽。談起這股從小養成的求真性格，洪博士笑著回憶起早年的點滴。

在佛教明珠學校的日子

作為佛教明珠學校（小學）的校友，洪博士表示，自己小時候其實沉默寡言，在那渾渾噩噩的日子，根本談不上有何哲思情懷。老師在成績單上給她的評語是：「天資優異，惜不留心上課。」她自己也笑言：「那時候，學業成績在我心中並沒有甚麼地位。」

那時，洪博士上課極不專心，大白天在課室裏做著春秋大夢，腦海中演練著如何把凶惡的老師整蠱一番，有時甚至奇想自己是一個高智慧的外星人，喬裝成佛教明珠學校的小學生，目的就是為了研究地球小學生的生活。想到開心處，她甚至會得意忘形、旁若無人地在課堂上唱起歌來。洪博士笑著澄清，自己當年絕非憤世嫉俗，只是完全沉浸在自己的異想世界裏，忘了自己正在上課。

這份天馬行空的想像力，一旦落入現實，便化為凡事追查到底的行動力。 有一次，她在操場上撿到一枚兩元硬幣，正好遇上黃家樹校長，便立即將錢交給他。在幼小的心靈裏，她自覺做了一件了不起的大事。隨後，她那求真的「偵探腦」發作，竟將自己化身為一名私家偵探，一路悄悄地跟蹤著自己尊敬的黃校長，看他會如何處置這兩元；同時，她心裏也在進行著思想實驗：假如自己是校長，又該如何處理這兩元？

洪博士坦言，自己小時候與黃校長的互動其實不多，後來，梁鳳燕老師帶她去明珠佛學社聽黃校長講僧肇的《物不遷論》，這才令她對校長及佛教有了全新的認識。其後，她持續多年為黃家樹校長整理講座筆錄，這些歲月裏的知識累積，為她日後對中觀哲學的深刻理解奠定了堅實基礎。

修行路上的善知識

如果說黃家樹校長是洪博士佛學上的啟蒙老師，那麼蕭式球老師，便是她修行路上的指南針。「我十二歲那年，父親帶我去志蓮淨苑跟隨蕭老師學習禪修，老師依據《阿含經》的四念處教導，邏輯非常清晰——為甚麼要持戒、為甚麼要修定、如何修慧，蕭老師都能一一講得明明白白。」從那時起，蕭老師的指引便成為洪博士多年來依循的修行心法。

她進一步表示，禪修對於修行而言是不可或缺的。「修行必須配合禪修，唯有如此，才能真正培養我們的慈悲喜捨，並在禪修中去除那些微細的習氣。相反地，如果缺乏禪修的練習，我們就無法進入自己的心底，去清除那些潛藏的煩惱與塵垢。」

除了黃家樹校長與蕭式球老師，在修行的道路上，洪博士指出，衍空法師對她的影響同樣極為深遠。「二十一歲那年，我參加了『弘法使者計劃』。活動結束後，我在衍空法師的接引下正式皈依三寶，師父亦是我後來受持菩薩戒的阿闍梨。」在洪博士眼中，衍空法師是一位眼光獨到且極具魄力的出家人，「他有一種宏觀的智慧，總能敏銳地洞察大眾需要、卻尚未有人投入的事業。譬如師父在香港大學創立佛學課程，這讓佛法能夠真正普及並令大眾受益——試問現代社會有多少人能輕易辭去工作，全心走入佛學院修讀佛法？」洪博士帶著感恩的心訴說著這段往事。

隨手拈來皆是佛書

話又說回來，假如沒有家人的支持與薰陶，年幼的她又怎能早早走上這條菩提大道？洪博士出生於佛教家庭，父親是一位虔誠的佛教徒，他非常羨慕出家的清淨生活，「但礙於身有家室」，於是他選擇了一個折衷的方法——參加無數次的短期出家。無論是漢傳還是南傳，他都積極參與，所謂「積少成多」，這無數次的短期出家累積起來，讓他心理上也像半個出家人了。

洪博士從小就接觸佛教，由於父親喜歡佛教，家裏收藏著很多佛書，隨手一翻都能翻到。八歲那年，她從書櫃中拿了一本豐子愷的《護生畫冊》，讀完後深受感動，從那時起就開始食素。所以對她來說，學佛並非一件突然發生的事，而是一直存在於家中的日常。她帶著幾分興奮地笑說：「就連『真如』這個名字，也是我爸爸特別為我取的。」正是這樣濃厚的佛化家庭氛圍，在潛移默化中為她播下了日後探索求真、修學並重的種子。

雖然深受善知識的啟蒙與家庭的薰陶，但洪博士最終並沒有走上出世間的道路。她坦誠道：「我喜歡做學問，加上出離心不是太強，所以沒有選擇出家。雖然我有修行，但我自問沒有蕭老師那樣的修行功夫；衍空師父對我影響深遠，但我知道自己也沒有他那種號召力。如果要說的話，在三位師長中，我最像黃校長。」

洪博士所謂的「像」，可能是指那份對義理刨根問底的學者治學態度；然而在佛法的研讀與教理的抉擇上，她卻漸漸展現出與黃校長截然不同的獨特視野。她並不全盤接受前人的見解，而是憑藉著一股求真的天性，試圖在古老的佛學文本中，釐清屬於自己的理性路徑。

是要解決難題，還是製造問題？

佛教從創教至後期大乘，大抵出現了不同時期的思想演變：原始佛教講「緣起與無我」，旨在破除自我執著；部派佛教轉向繁瑣的阿毘達磨哲學分析；初期大乘（中觀）提倡菩薩道與「般若性空」，全面破除法執；以及後來發展出的「萬法唯識」與「本具佛性（如來藏）」思想。

從前期的「否定解構」到後期的「肯定建構」，學界對這種典範轉移給予了截然不同的評價。有學者認為，後期的真常唯心思想引入了類似印度教「梵我」的形上學本體論，偏離了原始佛教的根本教義；亦有學者主張，「如來藏」的建立乃是為了破除修行的心理瓶頸，從而完善整體修行體系。然而，正如許多哲學命題一般，「如來藏」概念所衍生的哲學難題，不少於它試圖解決的問題。

面對這種思想演變與教理張力，洪博士指出：「這兩者其實完全沒有矛盾。我從小接受訓練的就是原始佛教與中觀，我認為這兩種思想正是最根本、最核心的佛教教義。我們絕不可以脫離這些基本教義，否則就背離了佛教的宗旨。」在她的學術與修行視野裏，原始佛教與中觀是不可動搖的基石，「我覺得要真正認識佛教，一定要從原始佛教開始，進而研讀中觀；有了這些堅實的基礎，再去接觸與理解其他思想，才不致於迷失方向。」

洪博士接著補充道：「究竟為甚麼會有『如來藏』的建立？事實上，施設這個概念的都是極具智慧的大修行人，絕非隨意造作。就我個人的體會，這背後是有深層原因的。譬如當我們深入某些禪定狀態時，會體驗到光明境界，甚至感受到時間停頓等現象。要如何去描述與傳達這些現象？祖師大德便借用了『佛性』這個名詞，用以指涉當我們的心達到某種極度清淨、無能所對待、並徹底消除貪瞋癡的狀態。而這種狀態，是每一個人透過修持都能親自證得的。」

無論是「佛性」、「如來藏」，抑或是「真如」、「真心」、「自性」，對洪博士而言，本質上都不過是詮釋用的名相。名相隨時代演變而有所不同，指稱的卻是同一種超越的境界。「在原始佛教的經典《大念處經》中便已提及，我們在禪觀時會有光明的呈現。其實這種境界，完全可以用不同的名相去指稱。原始佛教雖然不用『自性』或『佛性』這類詞彙，但後來在語言發展上演變出『佛性』的概念，我覺得這並不背離原始佛教的核心教義。」換言之，如果從實修的脈絡來看，由禪定所證得的心性境界，自古至今皆是一脈相承的。

洪博士話鋒一轉：「要將這些令人困惑的名相與概念清晰地解釋清楚，這正是我的哲學功夫所在。」以分析哲學的嚴謹方法來詮釋與重構佛典，是洪博士學術研究的核心進路。然而，在她冷靜理性的哲學剖析背後，卻蘊藏著一股純粹的學術研究者所鮮少具備的「護教情操」。

佛教研究不是純學術文字遊戲

大約在 2000 年前後，澳洲邏輯哲學家 Graham Priest 與美國哲學家 Jay L. Garfield 共同發表論文，主張將龍樹菩薩經典的「四句^[1]」視為一種具備哲學合理性的「真矛盾（Dialetheia）」。其後，Priest 更進一步將四句放於「悖論（Paradox）」的同一邏輯框架下進行剖析，主張應打破傳統古典邏輯的限制，運用非古典邏輯來為龍樹菩薩看似矛盾的句式，提供合理的邏輯說明。

對於這種將中觀邏輯化的解讀，洪博士並不認同：「我並不認為是這樣的。龍樹菩薩絕非一位沉溺於邏輯遊戲的學者，他的根本關懷是處理人生的苦難與困境，而非鑽牛角尖去建構某些奇特的邏輯系統；他真正想解釋的，是世界的本質。龍樹之所以層層否定，是為了破除我們對語言的執著——當我們說『一切皆非實』時，他擔心我們又會將這句話本身誤解為另一種實存的命題，因此我們每講一句，他便隨之否定一句。因為人類在運用語言時，往往暗含了『自性見』的假設，容易將說出口的每一句話，視為離開因緣和合、獨立恆真的事實。龍樹菩薩並非要否定邏輯本身，而是要徹底消除我們對語言與概念的自性見。因此，依我的理解，詮釋龍樹根本不需要訴諸非古典邏輯。」

雖然在立場上並不認同，但對於學界出現百家爭鳴的景象，洪博士卻深感樂見：「如果我們只容許某一種聲音，而排斥其他所有的可能性，那麼許多寶貴的思想便再無立足之地。然而現實並非如此，我們應當包容不同的思考角度，嘗試去處理不同的難題、帶出多樣的思維，從而讓討論的問題得以不斷深化。」

在她看來，這正是哲學最核心的魅力所在：「我覺得做哲學就該是這樣——哲學思辨的過程，從不擔保能給出越來越多標準答案。兩千多年來，無數哲學家提出了無數深刻的問題，我們對這些問題的思考越是深入，獲得的選擇與可能性就越多，也越能學會從截然不同的視角去審視這個世界。」

哲學極度重視省思與檢驗，那麼我們又該如何證成自己的詮釋是否真正合乎佛陀的本意？「其實是無法完全證成的。」洪博士坦然說道：「我覺得哲學家只能為自己的思考承擔責任，清清楚楚地告訴大家：自己是這樣思考、這樣詮釋的。至於這樣的解讀是否完全符合古人的原意，我們永遠無法確知。這就像我們去賞析一件藝術作品一樣，必然是透過自己的視角與思考去進行詮釋，沒有任何單一的解讀能完滿地復刻畫家當下的內心世界。我在重構佛典的過程，本身就是我如何去理解該宗派的呈現，當中必然疊加了我個人的思考，我不可能將自己的存在徹底抹去。」

然而在她眼中，這種帶有個人思考的重構，絕非一種缺陷，反而是思想生命力的體現：「但這並不代表這是一件壞事，這恰恰才是真正的『傳承』——否則，我們永遠只是在機械式地重複二千五百年前的語言，思想便徹底停滯在了過去。」

延伸閱讀

菩薩求法，當於五明處求：劉宇光博士講述「五明處」與大乘佛教的關係

^[1] 四句的邏輯結構是：A（如：諸法是有自性的）；非 A（如：諸法是無自性的）；既是 A 又是非 A（如：諸法亦有自性亦無自性）；既非 A 又非非 A（如：諸法非有自性非無自性）。