引言
在佛教的角度看來,一切眾生的生命都因為因緣聚合而成就,亦會因為和合的因緣不再而消亡。然而,「死亡」並不是一切的終結,反之卻只是眾生在一個時空演繹完某個角色。一方面處理了某些業(一切身語意的行為)上的因果責任,但同時亦造下了另一些業,並需要有下一期生命去繼續負責這些業所產生的業果。因而,每個眾生都因為業力的緣故而為自己帶進一個不斷輪迴的生命迴圈之中。那麼,學佛的人為了得到短期離苦得樂(現生安穩、來生善處)或徹底地清淨自在(得生淨土或得證阿羅漢),我們都花上一輩子的努力去生善滅惡,為著處理好「安身立命」和「生寄死歸」的課題。
甚麼因素決定我們可以「現生安穩、來生善處」﹖
佛教認為眾生在一期生命完結之後,會依憑三種業力再行輪迴:1)隨重受生:人死以後,依照各人生前積聚最多的重因,而隨業力去輪迴受生;2)隨習受生:佛教相信人死後會隨著平日的某種習慣去受生;3)隨意受生:人死後受生的去向,跟日常生活中自己的所思所念關係很大。由此可知,我們的一生乃至死後都是由業力作為主導。佛教認為,眾生死後不是由佛陀、菩薩,也不是由閻羅王來為我們賞善罰惡,而是由我們自己的業力牽引著我們在六道輪迴中流轉;未來一期生命會哪裡投生,是依我們過去所作的行為及習慣來決定。
佛陀在《雜阿含經‧卷33》為摩訶男開示時,便說明「隨重」和「隨習」是如何運作﹕摩訶男一向很虔誠地念佛法僧、行善,有一次他向佛陀請教:「世尊!如果有一天我在繁忙的十字路口不小心被車子或大象撞斃了,那時候我來不及生起正念與佛法僧相應,那麼我這期生命完結之後會輪迴到哪裏?會不會下地獄?會不會往惡道去?」佛陀回答:「你平時因行善和常念佛法僧三寶,所以善業既重,而且就有行善和生起正念的習性,你放心,即使那時來不及念佛法僧,一期命終之後,神識都是上昇善道、得生人天。就像一棵大樹一向往東南方生長,一旦砍斷了,它還是會往東南倒的。」
所以,如果平常我們的心、意、識都是將善種栽培於戒、施、聞、慧之正面範疇之內、潔身自愛,一期命終就會往善道去。反之,如果我們平常只造惡業,並養成貪瞋癡等惡習,最後我們要往生的時候,幻相一顯現,一念執著就跟著投胎到畜生道或其他惡道去了。
因此,學佛的人為了「了生脫死」,或是「來生善道」,是不可能以「臨急抱佛腳」的態度放任一生,誤會臨終才念佛、行善就可以。然而,我們這一期既得人身、六根具足、得聞佛法,就應該盡量將因緣放在生善滅之修行之中,不要令此生空過啊﹗