沒有與戒定慧相應，我們很容易昏眠
下面說昏眠。為甚麼前面我說昏眠是更傾向於業障呢？因為我們身心裏往往有一種渾濁的業氣，沒有淨化，沒有與戒定慧相應，所以我們就很容易昏眠。有的時候是由於吃飯多，有的時候是由於疲憊，根本上是我們在身體能量的層面，還很粗、很躁、很濁。昏眠這個障礙起來時怎麼辦？佛陀在經裏講過，如果你打坐覺得昏睡、昏沉，應該把眼睛睜得大大的。如果眼睛睜得大大的還想昏睡，應該做光明觀，觀想太陽在你的頭頂或是心尖。如果你很想睡，佛陀說你可以眺望遠處，當然這是對在樹林、在寂靜處禪修的人說的。如果還想瞌睡？你也可以用冷水洗洗臉，然後走動走動。如果起來走動了，還想瞌睡呢，那你就睡會兒吧！我可能少說了幾檔，在你真正睡覺之前還有好幾檔，你們可以去查一查資料。那麼佛陀教導說，你可以去躺下睡一會兒，但是當你躺下睡的時候，你應該隨時準備起來，就是在昏沉、疲乏得到緩解之後馬上起來。
在深入的禪修中，我們有時會感覺到內心沒有妄念，身體很安穩、很放鬆，但是心裏面很黯淡。黯淡的意思，就像是一個燈泡的光不強，電量不夠，很黯淡，那是一種昏沉。有的人誤認為那是一種定，其實那是一種昏沉，輕度的、微細的昏沉。越細的昏沉，越不容易發現。對治昏沉，在座下要多拜佛，多修懺悔，持好戒；在禪坐之中就要多修止觀，用觀來提起正念，觀能對治昏沉。如果你的心偏於止，就容易昏沉。你提起精進，提起正念，就能對治昏沉。那麼，當你的昏沉得到對治，正念很夠、很高的時候，又可能會出現下面這個掉悔蓋。
掉悔，就是心散亂了。掉悔蓋是兩個，並不是一個，之間有交叉。悔是屬於掉，但是掉未必是悔。掉是一個比喻，比如我們手裏拿一樣東西，不小心手鬆了，掉下去了。在禪坐的時候，我們的心持一個對象，然後鬆開了，總是鬆開，總是抓不住。鬆開以後，可能會去抓別的。悔是掉，悔是甚麼意思？是追悔。比如在禪坐的時候，你會想到說：哎呀，出門的時候忘了給家裏的花澆水，當時要澆了就好了，不然在這裏坐七天，花可能就枯了。這叫悔，追悔。當然我只是打個比喻。
那麼生起掉悔的因緣是甚麼？這裏就講到平時的生活了。在日常生活中生起掉悔（往往是掉）的因緣，是來自於我們喜歡開玩笑，說綺語，有時候是情不自禁的。比如一個人坐在那裏，情不自禁地晃腿；有的人走路，情不自禁地東張西望，其實也不是刻意要去尋找甚麼，這都屬於掉。大家一定要知道，在世俗的生活中，很多活動都是屬於掉、與掉相應的。修行人如果對這一點沒有覺察的話，他的修行將沒辦法深入。那麼哪些活動是屬於掉呢？那就太多了。說出來，也許居士們覺得這個日子沒法過了。其實，世間的人，唱歌、跳舞、看電影、看電視、聊天、打撲克，全部是掉，都是與細掉相應的。由此可見，修行是多麼難。為甚麼要出家？如果修行容易，大家都不用出家，在家也能修成。要真正地修行，是會面臨這些挑戰。你不一定非出家，但在家面對我剛才所講的會造成細掉的對境時，得有正念，盡可能迴避，當然也可以修行。
總而言之，你要修行（不管是在家還是出家），都要有出離心，需要生死心切。如果沒有出離心，沒有生死心，你就隨著世俗的文化、世俗的時尚、世間的一些生活習慣隨波逐流，有一點時間到廟裏來打七，還坐不住，心裏總牽掛著世俗的那點東西，所以前面我說，修行一定要有果敢、決斷、放下的精神。
對治貪嗔最簡單的法門就是修布施、修供養
對於貪和嗔，在禪修中，我們可以對貪欲的心、嗔恚的心作觀察。今天我補充一點，在平常的生活中，對治貪嗔最簡單的法門就是修布施、修供養。
作為在家居士，首先是財物的佈施和供養。經常做財物的布施和供養，能夠對治貪嗔之心，通俗地說能擴大心量。我們一定要知道，修行到最後會進步到一個甚麼境界呢？就是不僅身外的財物可以布施，連自己的身體、頭目髓腦，乃至於如果你是一位國王，你的王位、整個國家、富甲天下的財物，都可以全部放下，全部布施出去。我們要相信，終有一天我們會達到這個境界。現在我們還做不到布施頭目髓腦，也做不到布施整個世界，首先這個世界不是你的，你也沒有王位。當我們思惟釋迦牟尼佛過去生在因地修布施、修供養，思維剛才講的菩薩道的修行中最高、最殊勝的布施和供養，我們就知道，根據自己眼前的條件修布施、修供養，我們可以有很多發心。比如有的人供養布施是為了求福報，這個發心還是有為的、有限量的。那麼與法最相應的發心是甚麼？修布施、修供養是從根本上對治我們的執著。執著表現在心態上最主要的兩種煩惱就是貪嗔。對治執著，拓展心量，能把一切都放下，也是修行核心內容。
讓我們回到細掉，所謂掉悔的掉，就是細掉。掉是甚麼意思？就是心不能夠長時間地把持住專注的對象，搞丟了。為甚麼會這樣？因為長時間地持，他持不住，一定要放鬆一下。我們觀察整個人類的生活，「掉」是一個普遍存在的特徵，眾生的心不能長時間地持住一個對象，所以你們看，每七天要有一個週六周日，從身體上、心理上轉換目標，把在前五天抓住的對象放一放。當然還有各種的娛樂，其實都是掉心的表現。在禪修中，我們要做到的是長時間地持住一個對象。比如長時間地念佛，長時間地數息，長時間地在疑情上參話頭。這裏不存在歇會兒，應該讓它一直在心中相續，所以掉就是一個障礙。在禪坐中出現掉心、不樂住於你所專注的對象的時候，有一個對治方法是，你要通過作意在心裏生起欲樂，對你所修的這個法門在心裏生起興趣，以興趣鼓舞這個心，讓它專注。
悔是甚麼？悔是追悔。在禪坐中，你可能會翻出以前做錯的事、有愧疚的事，然後在心裏自責追悔，這也是禪定現前的障礙。翻出以前做錯的具體的一件事，犯的具體的一條戒，愧對的具體的一個人，這是一種悔心，且悔的內容很清楚。還有一種感覺是甚麼？是在禪坐中，悔的具體內容沒有顯現，但是你的心不踏實，是鬆散的、不集中。因為我們對過去做的很多事心中有悔，沒有做到無悔。如果有悔，在禪坐的時候注意力就難以集中。世俗講「後悔的藥買不到」，對治悔，只有修懺悔法門，通過懺悔把令你牽掛的事放下、不再攀緣這件事，內心就平穩了。這是第四蓋，掉悔蓋。
我們通過坐禪明白了平時持戒很重要。如果戒持得不好，坐禪時很容易生起掉悔心。很多你早就淡忘的事，很久以前犯的錯誤、說錯的話，乃至動錯的念頭，在這時候就現前了。所以，只有平時盡可能地把戒持得嚴謹，禪坐時才不容易有掉悔心，定自然現前、由戒而生。
第五個是疑惑蓋。疑的蓋是與我們對佛法的知見不決定、不明確、不堅固有關係。我們也許聞思到一些法義，但對這些法義有沒有真正地深入觀察、思維，得到決定而產生力量呢？對我們自己所修的法門，要有相當的瞭解和較強的信心，然後在這個信心的推動下去修持。疑，其實是放不下，放不下自己以前的不正見。放不下心裏的各種知見，所以對於眼前的法門，對於自己能否修行、能否得到利益就會動搖。對治疑蓋，也需要我們平時在聞思佛法方面要深入，要決定；同時在日常生活裏遇到事情的時候，要養成決斷的習慣，要果敢。猶豫是一個不好的習慣，是一個跟修行相悖的習氣。左顧右盼、瞻前顧後、患得患失都是疑的表現。
另外，有些修行人有個習慣，就是修一個法門，修了一段時間就換一個，修了一段時間再換一個。這也是疑的一種表現，就是對所修法門信的力量不夠，起了懷疑。就像一個人在地上挖井，挖了幾米，看看沒有水，換一個地方再挖；挖幾米，也許挖到了石土，但沒有見到水，又換個地方，結果他永遠也挖不出一口井來。這就是疑，也是我們修行的障礙。所以，你平時做事、考慮問題，要養成決斷、專注的能力，不要令疑的習氣在心裏滋長，不要養成狐疑的習氣，這個很重要。把利害得失看得重也會造成疑心重、懷疑重。
這五蓋，如果能在禪坐中得到淨化，用功自然就容易相應。
（待續）
