粵劇《宿世情仇》：佛教戲曲個案研究

文：陳苡霖
2023-10-16

涉及佛教元素的劇目，如《觀音得道》、《香花山大賀壽》、《觀音情度韋陀天》、《魚籃觀音》、《追魚》(《金鱗記》、《碧波仙子》)等不時在現今的粵劇舞台上搬演，但多是釋道不分、混合民間信仰的故事，以神仙妖怪鬥法幻變為主題，即使有涉及佛教義理的，也多為簡單地藉託「因果報應」概念之類，根據佛教經典以弘法宣教為目的可謂鮮見，2016年1月12於（香港）新光戲院上演的《宿世情仇》是此中特例。[1]回顧記錄，廣義的佛教題材劇目卻有悠久的歷史，可算是戲曲傳統之一。

《宿世情仇》（2016，香港）巡演宣傳海報，為鍾錫熙長洲安老院籌款，將貴賓券收入全數捐出。《宿世情仇》（2016，香港）巡演宣傳海報，為鍾錫熙長洲安老院籌款，將貴賓券收入全數捐出。 — 《宿世情仇》（2016，香港）巡演宣傳海報，為鍾錫熙長洲安老院籌款，將貴賓券收入全數捐出。

中國歷史上的佛教戲曲概略

佛教自漢末傳入中土以來，其思想教化也早已潛移默化到一般百姓之中了。林智莉〈元代佛教戲曲〉[2]一文中便從文獻資料考察古代佛教相關的戲曲劇目與內容，包括早在唐以前的小戲，如漢代的百戲、唐代的參軍戲、戲弄等，便有《真最藥王菩薩》、《三教論衡》、《弄三教》、《舍利弗劇》等佛教相關內容的演出。到了宋金時代的雜劇，根據元末陶宗儀《南村輟耕錄》所載「院本目名」下便有〈月明法曲〉、〈燒香法曲〉、〈窗下僧〉、〈坐化〉、〈唐三藏〉等劇目；北宋孟元老《東京夢華錄》記載七月中元節的盂蘭盆會演《目連救母》雜劇。

到了元代不少書會才人投入創作，促成了元雜劇文本的生產、體例的形塑及戲劇內容的提升。由於當時社會狀況，藉由神佛下凡度化俗眾離苦得樂的「度脫劇」，作為亂世蒼生的撫慰而大行其道。現存約170種雜劇中，宗教相關的佔28種，屬於佛教題材的有8種。明代朱權《太和正音譜》據元雜劇的內容將之分為12 科，其中便包括「神仙道化」、「神頭鬼面」等。近代羅錦堂則把宣揚道、佛教義者列為「道釋劇」，而其他涉及神鬼故事則列入「神怪劇」;「釋教劇」下再分「弘法度世」和「因果輪迴」兩類，前者以述說佛理度脫俗眾為旨，後者以因果業報勸善懲惡為主。

明末清初之際，更有佛弟子積極地利用戲曲作弘法宣教的途徑，除了在家居士屠隆所作《曇花記》、《綵毫記》與《修文記》三劇，更有出家僧智達撰《歸元鏡》，並且述文申論其創作動機與「以戲道化」的概念。[3]

《宿世情仇》：2016年在香港公演的佛教粵劇

佛弟子以弘法宣教為目的的戲曲創作，對於佛教義理當然比一般戲曲劇目來得重視與嚴謹，而場面也要莊嚴肅穆，排練整齊。面對佛學義理與世俗愛恨情仇的平衡取捨，與參演者的誠敬認真，若委託一般商業性的劇團便恐難成全此目的，是以這一類型的劇目難以由市場主導的香港粵劇產生，相對地新加坡的商業市場和劇團雖不蓬勃，但各劇種的業餘團隊和演出卻百花齊放。2016年曾在香港演出的《宿世情仇》便是由新加坡新明星粵劇中心的凌東明策劃兼導演，劉滿鑽改編，並由新加坡、廣東、香港三地演員合演的劇目。[4]（此劇2014年在新加坡的牛車水人民劇場首演，[5]2016年先後在廣州南方劇院[6]及香港的新光戲院巡演。）

《宿世情仇》（2014，新加坡）首演宣傳海報，是次演出特為慈光安寧居定護理中心義演籌款，主辦方將票房收入悉數捐出。

《宿世情仇》的故事典出《慈悲三昧水懺法》，其序文記述唐知玄法師（悟達國師），為人面瘡所苦，求醫不得，憶起往日與異僧因緣，遂前往西蜀彭州九隴山求助，以「三昧法水」洗滌治癒人面瘡，並知悉「人面瘡」乃是源於漢時袁盎與晁錯累世冤仇所報。知玄法師感此殊異經歷，便記述為懺法，以為後世懺悔自省之法門。

《宿世情仇》的結構為一序幕、七分場，其第一至第五場敷衍袁盎與晁錯在西漢時的恩怨。第六、七場則為唐代知玄法師受懿宗尊崇，封為「悟達國師」，後因受到人面瘡之苦往西蜀九隴山求醫，得「三昧法水」治癒的因緣。而序幕則為不見於原典的創作，寫袁盎、晁錯及相關人物的前生瓜葛，構建成三世因果業報的故事。每分場之時都由尊者提示因果循環之不可脫，以及誦念經文、懺文，包括〈大般涅槃經〉[7]、〈慈悲三昧水懺法〉[8] [9]、頌偈[10]。據節目冊所述，是劇改編緣起於如誠居士在海外觀看了〈慈悲三昧水懺〉的演出深受觸動，而興起改編為粵劇之念。對應戲劇情節的結構和尊者開示經文的設計，改編的主要依據應是台灣許亞芬編的歌仔戲《慈悲三昧水懺》。《宿世情仇》的故事與表演設計雖大體承襲於歌仔戲[11]《慈悲三昧水懺》，但作出了一些改動。

《宿世情仇》序幕的故事情節十分簡短，卻改變了因果業力的指向和緣起。在歌仔戲《慈悲三昧水懺》中子盎、子錯兩師兄弟與金龍、龍珠、雁靈的糾葛起於「動念」，而在《宿世情仇》中卻是實在的毀傷與殺業。在歌仔戲中，龍珠、雁靈與盎、錯的因果報應關係是比較迂迴的，而在粵劇版中則更為直接或省略。

在歌仔戲中盎、錯分別立意毀殺金龍和龍珠，因此在後世分別被金龍轉生的漢帝下令斬殺，和受龍珠轉世的郡主、公主牽引受災遭禍；但兩者業報的程度差異巨大，同樣是動念毀殺，晁錯落得身死族滅，而袁盎只是被貶為民和知玄的為病所苦。或許是前生子錯與子盎對大雁的欲殺與欲救，成了西漢時大雁轉生的雁靈在《削籓論》一事上的取捨幫忙，導致二人不同的果報。

粵劇版中改為金龍、龍珠皆被子錯所殺所毀，於後世遭受金龍、龍珠報復彌天之災禍便更為合理。但把雁靈改為被子盎射傷便難以演繹完整。前生是子盎虧欠了雁靈，西漢時既沒報還，還再度欺騙她的感情，誘使她背叛兄長盜取《削籓論》，結果雁靈也因「清君側」而牽連而死，相比起歌仔戲更為無辜。

漢景帝（凌東明飾演）。凌東明曾是廣東粵劇院演員，1999年移居新加坡，創辦新加坡新明星粵劇中心，擔任藝術總監。

除此以外，在歌仔戲中子盎、子錯的師尊為廣成子，在粵劇版中則改以尊者稱之，便不會有佛道混淆，道家神仙盡說佛典的狀況。在歌仔戲中本由護法攔阻晁錯兄妹進入安國寺內向知玄復仇，並勸兩人離去早日重入輪迴，在粵劇版中則加入了地藏王出面勸導，地藏王招引了大部分的冤魂，只剩晁氏兄妹不願離去，強化了二者怨恨的深於淵壑，連地藏王也無法超度，需待得機緣所致，藉由「三昧法水」的洗滌與知玄的懺悔才讓二人卸下冤仇，了結宿世惡業，這樣的安排卻可能過於強調法水之殊勝之用，以及居中調停且跨越千年的迦諾迦尊者的神通。

「法譬如水」，本質是佛法、懺如水，足以洗滌罪垢、清淨心靈。一般俗眾觀者會否誤以「法水」為具體法寶？劇中三世因果的設定是否必須？晁錯與袁盎的矛盾是否只能靠前生來推疊，當世的衝突是憑空而致？由兩人的仇冤，變成加上了金龍、龍珠、雁靈交錯複雜的因果演繹，或許會讓觀者聚焦於「勸善懲惡、因果輪迥」之業報，對〈水懺法〉懺悔的旨意未予足夠關注。

另一方面，劇中的因果演繹和引述經文對佛弟子來說十分熟識，自是容易受到感念動容，但對一般俗眾來說是否仍有相當的距離，會難以理解和認同？若以弘法傳教為目的，如何使呈現與解說更為親和，看來尚有更多探索的空間。乘願再來，期待日後有更多不同題材與形式的佛教相關粵劇劇目，如同歌仔戲一般，有更多面向的探尋佛理與人生的觀照。[12]