佛教有個很經典的「船筏比喻」：我們藉著船筏來渡河，可是一旦過了河，就必須放下船筏才能上岸。若過了河還執著於船，這艘船反而成為登陸彼岸的束縛。
這比喻修行中的種種善法，都是引導眾生離苦得樂的方便，如同渡河的船筏，而非最終要執持不放的對象。
《增壹阿含經》中，有弟子問佛陀：「為何連善法最後也要放下？我們不是因為善法而學道嗎？」佛陀順著船筏的比喻，開示放下法執與慢心的智慧。
放下船筏，才能真正上岸
經中記載，有一次，佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園弘法。他說：「假如你們在行路時，不幸被盜賊所擄獲，此時應當克制並攝持住自己的心意，切莫生起惡念，反而要發起慈悲護念的心，讓這份善念遍滿十方世界。」
他續說，我們的心如同這片大地，既承受清淨的供養，也承受不淨的屎尿穢惡，但大地從不生起增減、計較的分別心，也不會說這個好、那個醜。
「所以，縱然被賊人擒獲，也要以善念取代惡念，讓心行像地、水、火、風四大元素一樣，包容一切善惡美好與醜陋；對一切眾生，恆常興起慈、悲、喜、捨四無量心。」
接著，佛陀解釋道，這些慈悲、忍辱等善法，固然是修行不可或缺的方便；然而，即使是引導眾生邁向解脫的善法，最後也不應成為執著。
他舉了一個生動的比喻：「例如有人身處險境，希望能趕快找到安全的地方。這時他看到大河對岸十分平靜，卻沒有船隻或大橋可到對岸。於是他思惟計策：『不如我收集一些木材，綁成一個木筏吧。』於是，他立刻動手製作，終於渡到了彼岸。然而，他上岸後心想：『多虧了這個木筏，我才平安無事。我實在捨不得丟棄它，應該將它扛在肩上，隨身攜帶。』」
佛陀說完這個故事後，問眾比丘：「你們認為，他這樣做好嗎？」
眾比丘回答：「這個人的願望既然已經達成，何必還要帶著木筏徒增負擔呢？」
佛陀續說：「正是。連善法（修行的方便法門）到最後都應當捨棄，更何況是非法（偏離正道的惡法）呢？」
這時，有一位比丘請教：「世尊，究竟該如何理解『應當捨棄善法，何況是非法』？我們難道不是依靠佛法來修行、證得佛道的嗎？」
佛陀接著把焦點轉向去除「慢心」的修行，指出修行最終連微細的慢心也要去除。若對修行成就或法門生起執著，便容易滋長我慢，因此真正的解脫，不只是捨離惡法，最後連對善法的執著也要放下。
他說：「修行的過程，是依憍慢來去除憍慢、慢慢、增上慢、自慢、邪見慢、慢中慢等種種慢心；最後更要以『無慢』的清淨心，滅除一切慢心。」
不執著，不等於是非不明
從佛陀的開示可見，我們在學佛的過程中，需透過修習善法，知道甚麼是正道、甚麼是邪道。這就像有人想渡河，便收集木材編成木筏；沒有這些修行的方便，也就不會踏上渡向彼岸的旅程。
然而，善法終究只是渡河的方便，而不是修行的終點。當我們已藉著善法逐步減除煩惱與慢心，便不應再執著佛法本身。任何執著，即使對象是善法，最後也可能成為束縛。
「善法要放下」並不是因為善法不好，而是「執」本身會令人生起煩惱。例如，對法門的執著，容易演變成「我修得比你好」、「我學的法門最好」。
如果學佛日久，便認為自己比別人高明，那麼原本幫助我們修行的佛法，也可能成為執著的對象，進一步滋長慢心。唯有放下對善法的執著，以及由此滋長的微細慢心，才能真正達到平等與自在。
或許有人會疑惑：如果學佛的人連佛法都不執著，會不會心無定見，是非不明、好壞不分？
聖嚴法師如此解答：「對還不懂得佛法，還不會修行的人，佛教徒會告訴他：『佛法是最好的，佛法是真理。』可是對佛法已經有相當體會的人，就要了解到：佛法也只是一個方便法，而不是讓你絕對、永遠執持不放的原理原則。」
所以，這樣的「不執著」，是已經歷經過「執著」的過程。放下之後並不表示沒有想法或原則，而是不再拘泥於自己的立場，能以眾生的需要為念，隨順當下因緣，作出最恰當的回應。法師說，當我們追求真理之後，又能將所追求的放下，而不執著一個「非如何不可」的真理，那才是真正的自由。
