我們總覺得擁有更多才安全，於是拼命積攢、使勁抓住，但手心越滿，人越累，這是我們無盡的貪心在作用。

《大乘五蘊論》告訴我們，讓我們累的不是東西太少，是我們一直在「染著」。本文我們來學習用於對治貪毒的「無貪心所」，試著鬆開心裏的「染著」。

「云何無貪？謂貪對治，令深厭患，無著為性。謂於諸有及有資具染著為貪，彼之對治說為無貪。此即於有及有資具無染著義，遍知生死諸過失故，名為厭患。惡行不起所依為業。」——《大乘五蘊論》

「無貪心所」是在「貪心所」生起來時，起到對治、降服它的作用，讓我們對「所貪心」的對象生起厭患，從而對其不再貪著。

那甚麼是「貪」呢？怎麼樣的程度屬於「厭患」？《大乘廣五蘊論》告訴我們，當滿足了兩個條件，「貪」就成立了。一是要有「染著」的行為；二是「染著」的對象是「諸有」、「有資具」。

「染」是浸染、污染；「著」是附著、黏著。我們的心接觸到外界的色聲香味觸法（六塵）後，會生起種種感受。

有些感受很快就放下了；有些感受卻黏著在六塵上面不願放下。時間久了，心就被染上了這些感受所帶來的煩惱色彩，失去了原本的純淨面目，這就叫「染著」。

例如我們吃一樣東西，感覺很好吃，就喜歡上了它的味道，在吃完以後，心裏還對這個味道念念不忘，反覆回味，這就是「染著」。從廣義來說，「染著」涵蓋了許多煩惱，例如對得罪自己的人記仇、憤怒等等。這裏僅從狹義上理解為「對喜愛的境界貪戀不放」。

甚麼叫「諸有」、「有資具」？「諸有」是指「三有」：欲有、色有、無色有，也就是我們常說的「三界」。三界當中的有情眾生，有因有果、有生有死，所以稱為「有」。「有資具」是指能產生「有」的資具，也就是「三有」的「因」。

是甚麼推動著我們不斷輪轉在有因有果、有生有死的三界之中呢？是我們所造的「業」，也就是我們的行為、所說的話、心中的想法。

凡夫眾生，都是隨著自己的業力牽引在世間輪迴。注意，這裡染著的「業」既包括「惡業」，也包括「善業」。

染著「惡業」比較好理解，比如，雖然很少有人喜歡地獄道、餓鬼道，但喜歡造作「能讓我們去地獄道、餓鬼道的業」的因的人卻不少——殺生、偷竊、貪婪等等。

那為甚麼染著「善業」也是貪呢？因為執著的那份心會把我們牽引、束縛在三界之中，生生死死不得出離。當然有時候對初學者來說，執著善業也是好的，因為執著善業就不會造惡，不會造惡就不會下墮惡道。

綜合上述，甚麼叫「貪」？就是對「三有」和「三有的因」（業）都生起貪愛不捨之心。而無貪心所就是讓我們對三界一切有漏事物都不會生起貪染之心，不但不貪著，而且感到它有過患，對它再也不執著了。

《大乘廣五蘊論》告訴我們，「遍知生死諸過失故，名為厭患。」一般情況，我們在遇到喜歡欣賞的事物時，都會生起佔為己有的想法。這是因為我們沒有看到各種緣起事物的無常性。

只有真正體會到了世間各種事物的過患，看清了生死苦果的種種過失，知道即使現在是快樂的，但這份快樂並不長久，只要還未解脫這一輪迴，將來還是有憂患、有過失的，才能對這種短暫的快樂、對這無窮的痛苦——這也就是《大乘廣五蘊論》所說「無貪心所」的殊勝作用──能夠令「惡行不起」。隨後，轉而成就種種善事，一如《成唯識論》曰：「云何無貪？於有、有具無著為性，對治貪著作善為業。」


轉載自上海玉佛禪寺：
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