上篇大意
這是本文的下篇。上篇介紹了淨土的由來及解說淨土法門在當今末法時代的重要性，並集中介紹彌陀淨土，再進而略講《淨土三經》的概要。在上篇解說的理論基礎上，本篇再探討各方對淨土宗理論的質疑及評論，藉以破除非議，立其正論，並述說淨土法門的要訣和往生彌陀淨土所應秉持的態度。彌陀淨土實是釋尊為我們娑婆眾生留下的珍貴方便法門，末法眾生應當好好珍惜。
對淨土宗的批評
淨土行雖在古代中土曾盛行一時，但卻也惹來不少批評。其中主要的質疑有三：其一是淨土行並不著重說理，講求直接念佛，屬於易行道。其二是其理論雖有，但不多，行多於解，是不了義。其三講求他力多於自力，是心外求法，有向外攀緣之虞。
先說易行道的問題。這是源於龍樹《十住毗婆沙論》〈卷第五易行品〉中的批評。論文先是批評聲聞道（即小乘）要不得，說墮於聲聞地的菩薩，比墮於地獄道還要糟糕。因為墮於地獄的，如有向善心，路途雖然輾轉遙遠，但最後畢竟還可以得至於佛道。然而若堕於聲聞地，則如人貪著於壽命，反而執著於佛道形成障礙[1]。接著又說到淨土行是一種易行道，猶如世間道總是有難有易一樣，於陸地一步一步地走自是苦，乘船於水中滑行自不費力便是樂。然而學佛者既發願求菩提則應不惜身命，在未得不退轉前應「如救頭燃」(拯救燃著的頭顱）般的晝夜精進，而非心裏希冀疾得大菩提而事事只求易行。此即不啻是「怯弱下劣」者之所為，絕「非是丈夫志幹之言」[2]也。
其次是不了義的問題。所謂不了義是指淨土只是一種方便說，而非佛陀的最終本懷，尤其不合乎「中觀」或「唯識」的道理，所以並不可取。譬如從「中觀」角度看，如執有淨土，即便說淨土是無為法[3]也好，但凡一執，便等同執有為法[4]一樣，於中觀不合。因中觀兩邊皆遣，無二之性方為實性。又從「唯識」角度看，念佛往生淨土等同「有相念佛」。但「凡所有相，盡皆虛妄」。《金剛經》有云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」（這是因為相是諸法的外在表現。諸法既屬緣起，故而並沒有實質，是多變的，所以它的相也是多變的，沒有實質。從沒有實質的東西去求佛自是枉然。）故此並非了義。
最後是心外求法。此即是指求往生淨土，在某程度上是攀緣外法，求他力多於自力，由此便忽略「自性彌陀」，此在禪宗尤其不以為然。《壇經》〈疑問第三〉中曾有提到往生彌陀淨土的疑問。六祖惠能隨即批評道：「凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西。」其實，「但行十善，何須更願往生？」亦反問：「東方人（喻穢土中凡夫）做罪，念佛求生西方，西方人（喻西方極樂眾生）造罪，念佛求生何國？」其實心淨則國土淨。「念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。」所以實不應終日求東求西，而應該反躬自求，於自性中求，而不應攀緣外法。
真的是這樣嗎？
那淨土宗是不是真的那麼不濟呢？當然不是。佛法八萬四千法門，淨土其實也是釋尊親口說的，所以也是眾多法門中的一門，自然有其可取之道。
先說易行道的批評。其實龍樹在《十住毘婆沙論》中對易行道的批評只是其中的一面；他在論文的後段，其實就展現了另一面。所以他並非否定淨土宗，而只是強調眾生根器不同而已。所以他也說：「佛法有無量門，如世間道有難有易。」又說：「如是諸世尊，今現在十方（即說十方諸佛），若人疾欲至，不退轉地者，應以恭敬心，執持稱名號。」並且還繼續說出，其實除彌陀淨土外，十方還有其他諸浄土，而且可以稱名而得不退轉的。有偈如是云：「阿彌陀等佛，及諸大菩薩，稱名一心念，亦得不退轉。」[5]所以其實龍樹也同意，只要一心稱念佛名，菩薩亦可疾得不退轉的，只是呵責一些貪圖便捷、趕搭順風車的人而已。
次說不了義的批評。其實了義與不了義只是一種相對而且階段性的說法。對於根器敏銳的，當然能直入了義是最好不過的了。但試問對於根器魯鈍如我們的凡夫，那是談何容易？所以往往只能從易入難，先聞不了義，接受了，明白了，然後知道其中還有更了義的，才轉向更深的層次，所以實在不宜太多爭論，說你的不了義，我的才是了義。從印度的佛教歷史來看，無論部派佛教時期或大乘佛教時期，派別爭訟都是連綿不斷，而爭論的後果可以很嚴重，輕者關乎派別的命脉，重者危及一己之性命[6]。筆者其實絕不以為然，並且相信菩薩在修道至地上果位時再無爭訟。如《解深密經》〈勝義諦相品第二〉中佛言：「當知勝義超過一切尋思境相，⋯⋯我說勝義絕諸表示，尋思但行表示境界。⋯⋯我說勝義絕諸諍論，尋思但行諍論境界。」即是說，勝義諦（絕對真理）是超乎一般人的思想，非言語所能表達的。凡夫所能思想的，都只是一般的境界。勝義諦是無可爭辯的。凡夫所思想的只能是充滿爭論的境界。
最後說心外求法。批評的重點是說浄土宗過分倚賴於他力，眼光只放在淨土上，而忽略自力。但其實淨土宗的理論並不如此。淨土宗講求「相應」，即他力要與自力相應，是以自力為基為本，只是自力初時太薄弱了，須以他力為增上，如此而已。所以《阿彌陀經》有說：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」所以是重視自力的。而作為犯五逆十惡的下品下生者，雖壽終時遇善知識，得令念佛，因而能往生淨土。但其實要「於蓮華中滿十二大劫，蓮華方開」[7]，所以下下品者必須付出代價而非疾得菩提的。即使是菩薩，也不能借他力而即令成佛。如《大經》中第三十六願所言，「諸菩薩眾，聞我名字，壽終之後，常修梵行，至成佛道。」所以可以看到，其重點還是在「修」，而後才能成佛。
淨土法門要訣
如此看來，淨土宗並不如世俗所想，只是口中念幾句阿彌陀佛而不求甚解的法門。至於往生淨土要訣，大致不離「持名念佛」。但如深入考究，却發覺眾說紛紜。諸大師如印順導師、弘學大師等也有不同說法。筆者参考諸大師說法，以《淨土三經》經文為依歸，得出如下幾個重點，以供參考。
《觀經》中佛如此說：「欲生彼國者，當修三福：一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺⋯⋯二者、受持三歸，具足眾戒⋯⋯三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘。」在《阿彌陀經》中佛亦如此說：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。⋯⋯聞說阿彌陀佛，執持名號，⋯⋯一心不亂。⋯⋯是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」
由此可以歸納在信、願、行三方面要具備下列條件：
在信方面，要做到正確信解，且信解二者，缺一不可。信就是信三寶、四諦、因果、善惡[8]，信有彌陀淨土，清淨莊嚴，及信淨土是彌陀悲願所成。解就是信解大乘，尤其信解《淨土三經》。《大經》彌陀第十八願如此說：「十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」這是關於信與念佛的，可以見到信解是先行。
在願方面，要發願願生彼國，以求他力自力相應。亦要發菩提願，度眾生和不退轉於阿耨多羅三藐三菩提（即無上證等正覺）。這也是信解大乘後所應發的願。《大經》彌陀第十九願如此說：「十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。」這是關於發願，願生彼國及發菩提願的。可見有了信之後，就要發願，藉願力以推動行。
在行方面，就是要修善（孝養父母、慈心不殺等等）、持戒（受持三歸、具足眾戒)，持名念佛乃至一心不亂。故其要求其實不少。而且持名念佛講求平時用功，否則到臨終時便很容易心亂忘失，因而錯過了時機。《大經》彌陀第二十願如此說：「十方眾生，聞我名號，繫念我國，植眾德本，至心迴向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。」這就是關於行。有信有願之後，就要積極修行，持念佛名，行善積德，積聚資糧，迴向眾生，求生淨土。
求生淨土是善貪嗎？
至此應該明白，求生淨土乃諸佛所許，是其中一個便捷法門。不過或許還有疑問，認為求生淨土不就如上天堂嗎？雖然不失是一種善念，不過却似還有貪愛的成分，是一種善貪。於是這便引發一個新的議題，就是在求生淨土的過程中，如何避免墮入淪於貪愛的誤區及由此導致不必要的心理包袱？
其一就是要明白佛道長遠，淨土不失為佛為眾生開的一道方便門。這正如《法華經》〈化城喻品第七〉所談到的「化城喻」[9]一樣，明白到學佛的道路長遠，需要勤苦然後可以得成。但凡夫心地往往過於怯弱，於險地疲憊怖畏，不復前進，故此佛以方便力，於中間作一化城，令凡夫暫時歇息，以便恢復後繼續前進。所以求生淨土可以看成進入化城一樣，是諸佛以大慈悲力，為接引凡夫眾生所開設的一道大方便門，所以不是貪愛，不必猶豫。
其二是明白彌陀淨土乃彌陀悲願力所成，是為了度化具善根福德因緣的眾生所設，我們應該珍惜，絕不應辜負彌陀的一片苦心孤詣。《大經》中提及，彌陀是在未成佛時，花了五劫的時間，聽世自在王佛解說二百一十億諸佛刹土，然後粹取這眾多妙土中的清淨之行，再總結而成的四十八個大願，經過無數劫的修行，最後才成就這樣一個凡聖共融的絕妙淨土。要明白，淨土甚為眾多，但却都只容納清淨的聖者，凡夫因為雜染故不能進入。只是彌陀因為極大的悲願力，成就一個與別不同的淨土，容納凡夫與聖者在不同的階位，也可以同修佛道，一直至不退轉，最後成佛，所以絕對是一個宏願。經上說，發此四十八大願畢，即時大地六種震動，天雨妙華，自然音樂，空中讚賞。所以是極其難得的，是可遇不可求的。所以求生淨土應該看成是承接彌陀的悲願，尊重彌陀的一片苦心孤詣，絕非貪圖天堂般的美好安樂。
其三是應以「無所住而生其心」的態度發菩提心[10]，並秉承「無住生心」的精神求生淨土。這實是《金剛經》中的主軸精神。所謂無住，就是無所取著，並不執著或貪圖這天堂般美好的浄土，包括其中的色聲香味觸法等諸法相。當然，這些都是知易行難的。因為既發心求生淨土，即滿心希冀能一朝到達。既到了，又如何能不生滿足和貪著，希望能長居此地？此時就要明白上面所提及的「化城喻」的道理，即這些其實只是化城，是權宜的過度。說得簡單直接點，即是「隨緣」。既有此因緣能達淨土，則應該珍惜，精進求法，增長菩提，而非執著作長居之所。日後如因緣成熟，而須於他方作菩薩行及度化眾生的話，也欣然他往。此亦猶如大學，環境雖然美好，但總有一天要畢業而服務社群的。
勸發淨土行
如此可知，彌陀淨土實是現今末法時代的珍貴方便法門。正如道綽大師所言，於今已是去聖久遠，我等根器浮淺暗鈍，「唯有淨土一門可以情悕趣入。」而彌陀淨土乃彌陀大悲大願所成，特意接引凡夫，進入凡聖共融的淨土。只需發願往生，積累善根，十念彌陀而一心不亂，便可往生，實是難得之機。而此生有盡，既能有緣聞此彌陀淨土之法，應珍惜機會，以期直往菩提之路。要明白，釋尊過去世不問自說地道出了《阿彌陀經》，特意述說此彌陀淨土，乃是一片苦心孤詣。復於《無量壽經》中強調來世佛法滅盡時，特意獨留此經於世，即言此乃末世最後逃生門。又於過去世，已有不少學者大德歸宗淨土的，例如白居易、蘇軾、陶望齡、陸光祖、湯顯祖、錢謙益、屠隆、董其昌、李贄、袁宏道、魏源、梁啟超、楊文會等等[11]。我等如今既有緣聞法，則實不可不察，不可不學，認真考慮皈依彌陀淨土。南無阿彌陀佛。
[1] 龍樹《十住毘婆沙論》卷五〈易行品第九〉曰：「若墮聲聞地，及辟支佛地，是名菩薩死，則失一切利。若墮於地獄，不生如是畏，若墮二乘地，則為大怖畏。墮於地獄中，畢竟得至佛，若墮二乘地，畢竟遮佛道。」
[2] 龍樹《十住毘婆沙論》卷五〈易行品第九〉曰：「怯劣無有大心，非是丈夫志幹之言也。……未得阿惟越致，於其中間應不惜身命，晝夜精進如救頭燃。」
[3] 無為法是非因緣所生法，不生不滅，無來無去，如虛空、法身、空性，與有為法相對。
[4] 有為法是因緣所生法，是緣起，是造作而生，故是有生滅，變幻無常的。
[5] 龍樹《十住毘婆沙論》卷五〈易行品第九〉。
[6] 《百論》作者提婆菩薩，宣揚大乘佛教，駁倒了不少印度其他教派，其中有為其辯倒的教派弟子，不忿其師輸辯，伺機在提婆菩薩獨自於叢林中禪修時，拔劍刺其腹奪其命。
[7] 《觀無量壽經》第十六觀下輩生想：「下品下生者，……命終時，遇善知識，……教令念佛，……具足十念，……如一念頃，即得往生極樂世界。于蓮華中滿十二大劫，蓮華方開。」
[8] 印順導師《淨土與禪》一文提及念佛三要一段中，關於信如是說：「所以佛教中基本的道理，如因果、善惡、輪迴解脫等，都應有一明確的信解，這就是信三寶、信四諦等。」
[9] 《法華經》卷三〈化城喻品第七〉：「導師多諸方便，⋯⋯於險道中過三百由旬化作一城，⋯⋯於是眾人前入化城，生已度想，生安穩想。⋯⋯導師知此人眾既得止息，無復疲倦，即滅化城。⋯⋯佛道長遠，久受勤苦乃可得成。佛知是心怯弱下劣，以方便力，而於中道為止息故，⋯⋯若眾生住於二地，如來爾時即便為說：『汝等所作未辦。』」
[10] 《金剛經》：「是故須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心：不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」
[11] 見《阿彌陀經》王黨輝注譯，中州古籍出版社，頁6。
