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以反向思惟模式看淨土法門

(圖:網上圖片)

通途法門特別法門

善導大師在註釋《觀經》的三輩九品文時,指出:修散善求生淨土者,以三福正因及九品正行,只要迴願,亦可得生。同時,善導大師特別指出:一切善惡凡夫眾生,以三心正因及念佛正行,即便往生,必得往生。

當知順應本願而稱佛名號的願生者,既然必得往生,即即平生業成,果益殊勝無比,所以釋尊在《觀經》終結前,盛讚稱譽念佛人,云:若念佛者,當知此人,即是人中芬陀利花。觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友, 當坐道場,生諸佛家。

淨土法門是一個特別的法門。言「特別」者,即獨特,有別於一般普「通」菩蕯仕「途」的法門。印光大師判釋時所下了定義:竊維修持法門,有二種不同。若仗自力修戒定慧,以迄斷惑證真,了生脫死者,名為通途法門。具真信切願,持佛名號,以期仗佛慈力,往生西方者,名為特別法門。

淨土法門特別之處,在於仗佛慈力,救度眾生,往生西方極樂世界。所以,淨土行者相信阿彌陀佛是能救能度者,並同時必須相信自己是被救所度者,這樣才能與能救能度者相應。

被救所度者與能救能度者相應

驟眼看來,似是理所當然。佛固然有大智慧和大慈悲,佛弟子沒有理由不相信佛有大能大力救度罪惡眾生,乃至接引他們往生西方極樂世界。但談到阿彌陀佛作為一個能救能度者,他在因地修菩薩行時,曾矢志定下誓言,即《無量壽經》所說的阿彌陀佛第十八願則有點特別,不容易令佛弟子深信不疑!

先重溫一下阿彌陀佛所發的願文大意:若有眾生能夠聞我名號後,信心歡喜,信任我能夠以名號救度他。只要他發願往生我的國土,隨即上盡一形,下至十聲,稱我名號,畢命為期;我若不能救度此等眾生,令其得生我的佛土,我就不取正覺。

眾所周知,如今阿彌陀佛已取正覺,是一尊現在佛。換言之,他的深重誓願已是真實不虛,他完全可以兌現他自己曾許下的承諾。反過來説,作為一個被救所度者,任何人只要信任和接受阿彌陀佛在此誓願的呼喚,並願生彼國,隨即一向專稱彌陀名號──南無阿彌陀佛,自然必得往生彌陀淨土。

在這個真實願的前提下,被救所度者即與能救能度者相應,所以被救所度者只要隨順此願而行之,形成一種必然的因果關係──念佛是因,往生是果,法爾如是。釋尊在其餘兩部淨土經典──《觀經》和《阿彌陀經》中,一而再,再而三演釋阿彌陀佛此真實願──念佛往生願。

從因向果,成能度者;是所度者,從果向因

在邏輯上,只要我們從能度、所度兩方面看,既合情又合理。何以彌陀救度法門這麼難以令人置信呢?究其原因:一般菩薩法門仗自力修戒定慧,以迄斷惑證真,了生脫死,是次第漸進,從因向果,成為能度者;而彌陀救度法門是反向的,是所度者,以信願入,持佛名號,從果向因,速疾頓入,同證不退,如印光大師形容為「以果地覺,為因地心」是也。

一般菩薩法門仗自力修戒定慧,要求行者菩提上進,從凡至聖,乃至佛果,一切無礙,皆得學也。但是淨土法門行者因乘藉彌陀大願慈力,要求行者捨自歸佛,隨順佛願,少用功勞,多得益也。

這種思想上的一個大迴轉,甚麼是「少用功勞,多得益也」呢?淨土宗宗祖善導大師的說法,指出凡夫作為一個被救所度者,溺水之人,尚待濟為,不宜有個人的自由意志,或以自我為中心,自把自為。

就往生淨土的問題上,不隨順佛願而作出相應行動,猶如不投下阿彌陀佛絕對信任的一票,反而將自心的驕慢心成為自己的信願心。凡夫的最大問題是我執,自我主觀意識太強,自以為是,成為入淨土法門的最大絆腳石。

機深信──承認自己是一個修行的「失敗者」

所以,善導大師在「深心」釋提出七種深信時,首先就是行者要決定深信:「自身現是罪惡生死凡夫,曠劫以來常沒常流轉,無有出離之緣。」這是第一種決定深信,又名「機深信」。如上文所言,淨土行者要成為「金不換」,卻先要認罪,承認自己是不折不扣的「浪子」!這段「機深信」文,對於一些佛弟子而言,一下子不容易信受啊!

自身現是罪惡生死凡夫,顛沛流離,遑遑終日,負債纍纍,如今明白自己一無所得,只想盼望回家。當知回頭是岸,但能信受彌陀的呼喚,稱念一句「南無阿彌陀佛」,即蒙彌陀老爸帶領,踏上回家之路,成為彌陀眷屬,諸佛之子。子憑父貴,故此念佛人是難得希有的芬陀利花,菩薩勝友,所以念佛求生猶如浪子回頭,是「金不換」啊!

下文再詳細討論淨土法門「機深信」的內涵。

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