甚麼是平常心?

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(圖:網上圖片)
(圖:網上圖片)

我們不時會聽到這些安慰別人的說話,諸如:用平常心面對吧!用平常心來處理(事情)吧!我們也許還會用相同的話來安慰或勸勉別人,不知不覺變成了口頭禪。但是,歸根究底,「平常心」究竟所指的是甚麼?反過來說,「不平常」的心又是甚麼?

舉個極端的例子,有人身罹絕症,陷於絕望之境,這個時候有人給他贈上一句:用平常心面對吧!此話的真諦究竟為何?說者說此話時包含了甚麼思想內容?聽者又該如何去實踐此話的真諦?

一般來講,平常心就是在面對一切事情皆能採取處之泰然的態度。內心保持平靜,不動聲色,不以物喜,不以己悲,一切順其自然,情緒不受外物所牽動,讓心境時刻保持輕鬆自在。

從佛教的角度來講,它的思想層次卻有所不同。聖嚴法師說:

「平」是平等,「常」是永遠不變,到處一樣。佛經裏還有一個名詞叫「無常」,它是從一般的平常之中見到了無常,知道了無常以後再回到現實的平常;要在超越之後回歸平常,這個常與無常就是「平等不二」。(聖嚴法師:《動靜皆自在》)

正所謂「世事無常」,世間一切現象隨時隨地都在變化,環境在變,我們自己也在不斷變化,思緒萬千,沒有一刻是靜止下來的。既然如此,我們就不要那麼執著,應當掌握無常的事實,適應無常的現象,在無常中看到永恆的存在,從而超越「常」與「無常」,把「常」與「無常」看作是同一樣的東西,這就是佛經裏所講的「不二」。因此,聖嚴法師又說:

「不二」才是真正的平常,它是平等的、平衡的、永遠普遍的。

我們雖然不能夠一下子從凡夫所講的平常心,一路到達佛果層次的平常心,但是如果我們在觀念上能夠認識並且接受這個理論,那麼我們即使遇到了世相的衝擊,不管是好是壞,都能夠以平常心來面對、接受,同時平安度過,便是能夠全身而退,也能夠心平氣和的修行方法;能夠心平氣和,就能不計得失,那便是真正的智者。(聖嚴法師:《動靜皆自在》)

這就是佛教裏所說的「平常心是道」了。此話其實出自唐代禪宗洪州宗祖師馬祖道一的一則開示。馬祖道一主張道不用修,或者說任心為修。「平常心是道」可以說是他在佛學思想與實踐上的總綱領。有一次,馬祖對弟子作出開示,他說:

道不用修,但莫污染。何為污染?但有生死心,造作、趣向,皆是污染。若欲直會其道,平常心是道。何謂平常心?無造作,無是非,無取捨,無斷常,無凡無聖。……只如今行、住、坐、臥,應機接物,盡是道。(《馬祖道一禪師語錄》)

馬祖道一主張「道不用修」,因為「平常心是道」。這是甚麼意思呢?雖然「道」不用修就能得到,但我們絕對不能污染它!甚麼是污染呢?就是有「生死心」,即樂生懼死的分別心;有「造作心」,即是有意向的心;有「趣向心」,即是有希求的心,這些心就是污染,就是障礙。修道就是在安頓這些心,此外就沒有其他的「道」可求了。

而甚麼又是「平常心」呢?那就是沒有造作之心。除此之外,還沒有是非之心,沒有取捨之心,沒有斷滅與恒常兩種極端的心,也沒有凡夫與聖者的分別心。把以上這些分別心統統都止息,就是馬祖道一所講的「平常心」了。而達到了「平常心」,就是「道」。

所以,平常心就是日常生活中所具有的根本心,如行、住、坐、臥等起居動作,以及待人接物的一切日常行事,都在「道」中。生活中處處皆是禪機,我們把心放到「平常」,最重要的就是不要造作,沒有造作之心,即是沒有刻意去做甚麼的心,那麼,一切就會變得很簡單。眾生的心大多是不平常得心,都是萬般造作,千般計較,百般需索,為此苦惱得不得安眠,以至煩惱重重,不得自在。

「平常心」是一種心境,不受任何環境變化而生喜樂憂愁;平常心也是一種境界,它超脫物外,超越自我,恰如六祖惠能所講的本來無一物,何處惹塵埃。

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