互聯網的普及，令網絡溝通變成大家日常生活不可或缺的部分。
在網上「連線」，緊密地網聊不就是「連結」？
運用不同的「表情符號」，能夠向對方表達自己的內心感受，和想對方滿足自己的需要？
佛門網旗下專題網站 《活好身心靈》與正念喜悅生活於10月3日合辦講座，以「別讓工作壓力變成語言家暴——非暴力溝通在生活與職場的應用」為主題，由斯里蘭卡來港的非暴力溝通專家祈思神父（Father Christlin Rajendram)主講。現年八十二歲的祈思神父，是國際非暴力溝通中心 （CNVC）的認證評估師和培訓師，由非暴力溝通始創人馬歇爾・盧森堡博士親自認證。《活好身心靈》藉此機會邀請祈思神父接受簡短訪問，談談香港人的非暴力溝通。
一、香港沒有戰亂，為甚麼你在這裏推廣非暴力溝通？
祈：衝突，是邀請大家作出改變，那是演變的一種方式。香港沒有明顯的戰亂和社會紛爭，但社會裏存在種種的衝突。馬歇爾・盧森堡提出非暴力溝通過程的四個步驟：觀察、感受、需要、請求。這四個步驟需要每日修習，首要是修養內心的慈悲與愛，我們有開放的心，自然可以得心應手去運用非暴力溝通，NVC自然會顯然出來。
做好第一步——觀察，放下判斷，生命就大不同。判斷阻礙人們連結，當我們作出評論，就等於把門關上；對方感受到你的判斷，會避開你。因此，觀察是溝通裏很重要的一步，它讓我們與人連結，連結是生命中必需的。現今社會，我們面對的最大問題就是不懂得如何與人相處。
 馬歇爾・盧森堡 ( 1934-2015年） 在美國底特律成長。他在麥芝根大學畢業，在 1961年於威斯康辛大學取得臨床心理學博士學位。他在少年時曾遭警員毆打而深受影響，驅使他一直熱切探求暴力的成因。 他發現從事臨床心理學家只是為人診症，不能真正幫到人。他於是放棄私人執業，轉職的士司機，利用駕的士的時間去尋找有意思的方法減少各種暴力和促致和平。他於六十年代與民權運動參與者緊密合作，他孜孜不倦研究的成果累積成為今天的非暴力溝通。 馬歇爾於1984年創立 國際非暴力溝通中心過（CNVC），帶領非暴力溝通工作坊及培訓，數以千計的學員來自六十多個國家。 |
二、非暴力溝通的意義是甚麼？
祈： 人生如滑浪，無可避免會掉下滑浪板，跌下，起來，跌下，起來⋯⋯每個人都隨著生命的浪前行。長頸鹿語言是我們與生俱來的語言，就像嬰兒感覺肚餓，需要食物時，他們會哭以表達需要；吃飽了（需要被滿足），就不再喊。我們在成長過程中學習了另一種語言——豺狼的語言，這種語言教我們凡事急於判斷，分辨對錯、好壞等二元對立思維。當我們習之為常，肚餓的時候，我們不是表達需要，而是在怪責「誰煮飯，為何還未開飯？」
學習非暴力溝通，就是學習放棄在成長過程中學到的「豺狼語言」。溝通，是為了與人連結，達致我們期待的和平（各方的需要都得到滿足）。溝通，是滋養生命的連結。
三、由天主教神父講非暴力溝通，有些人會覺得不屬於自己宗教信仰的教導而不願意聽。你怎麼看？
祈： 印度教、基督教，佛教⋯⋯都各有教義，但不同宗教共通的是宣揚愛。
四、隨著科技進步，人們的溝通模式也發生轉變，由面談，傾電話，變成網聊、錄音留言⋯⋯從非暴力溝通的角度看，這種轉變帶來甚麼影響？
祈：溝通，透過了科技，有時候會被扭曲。我們以為網上聊天是在溝通，但事實上我們沒有真正與人連結。資訊是科技傳訊的一大特色，但在資訊傳遞中，人與人之間的連結並不存在。連結是我們生活中重要的部分，而個人的感受和需要是溝通的要素，感受和需要像膠水，把人與黏在一起，令各方願意分享自己的感受和需要。
科技發明了 emoji (表情符號) 讓用家用來表達，方便，但表情符號不能真正與我們內心的感受和需要連繫。這是越來越嚴重的社會問題，它提醒我們要倍加覺察臨在的重要 。只要大家打開心扉臨在，就算不言不語，一樣可以彼此連結。有哲學家說過，作為人，我們能夠給予別人最好的禮物就是臨在。臨在是美好的。
網上的溝通和面對面溝通是有分別的，科技溝通傳送的只有資訊，通常應用於發展和邏輯推理方面。如果我們要與人連結，唯有透過真正的人際溝通。
五、在互聯網上「在線」，不就是「臨在」？
祈： 真正的「臨在」，首要條件是覺察自己的判斷，放下對對方的判斷。若你對對方作出了判斷，就很難與他連結。其次是不要預設操控對方的議題，即不要操控對做一些他們不願意做的事情。家長「臨在」，付出（例如愛）以滿足子女的內在需要，子女自然會茁莊發展和成長。
六、怎樣能夠更加理解自己的感受和需要？
感受會來，也會去。有兩個方法與自己的感受連結，一是喜歡和接納它； 一是厭惡和抑壓它。被壓抑的感受和情緒未必會留在身體，而可能會引起禍患。我們要學習，不加批判地與感受共處，邀請，接受和容許自己和別人的感受出現和存在。
然後是表達感受。感受是 「膠水」，該人連結。感受，亦是揭示我們內在需要的唯一線索，如果我們沒有耐性去與感受相處，我們就無法了解自己內心深處的需要。我們可能會猜想自己想要甚麼，但那些沒有基於感受而想出來的，往往不是我們真正的需要。
七、有年輕人遇到困擾時會選擇找人工智能（AI）傾談，甚至尋求輔導，你有何看法？
祈：AI未來會帶來怎樣的影響可能遠遠超出我們的認知層面。AI 無疑是學生學習，搜集資料和做功課的好幫手，但AI 在人與人的連結方面幫不上忙，因為AI沒有 「臨在」的能力，在沒有「臨在」，怎能有連結？AI生成的內容是抽象和憑想像的，視AI為朋友和求助對象的兒童和青少年會投入想像的世界，有可能迷失。
科技可能令我們漸漸忘記，真實的人際關係和連結是怎樣的一回事，因此家長和老師有角色，協助學生對AI的應用有全面的理解。
八、大家都習慣了用頭腦思考和說話，在說話加入評價和判斷，怎樣可以做到放下判斷？
祈： 急於判斷，其實是一種表達自己需要的可悲做法。我們不是要放下判斷，我們要做的是聆聽感受和需要。
馬歇爾說：「用長頸鹿的耳朵，就聽不到批評。」長頸鹿的耳朵只聽到感受和需要，豺狼其實是一隻有語言缺陷的長頸鹿。如果能夠聽到對方想得到滿足的真正需要，我們就不會急不及待去反擊或怪責對方，不會陷入爭鬥。當我們將長頸鹿的耳朵反轉，便可以聆聽自己的聲音，例如我在罵人的時候，其實在表達出自己內在需要。這樣，就能夠為真正的溝通開路，因為溝通建基於內在的需要和感受。
九、被觸怒了，怎麼辦？
祈： 被別人觸怒時，我們很容易按不住要發怒。世上沒有對與錯。伊朗詩人Romi說過「我們可以超越對與錯，到達更高的境地。」( “Out beyond ideas of rightdoing and wrongdoing, there is a field. I’ll meet you there.” )
是非對錯的二元對立式思維，往往是麻煩和衝突的源頭。若對方犯錯，我們以憤怒回應，我們便失去了得到和平的機會。我們要學習寬恕，只要打開心扉，就能「放下」和包容。才有機會感受愛。憤怒，或想報復的時候，最受害的人是自己。
祈思神父簡介
祈思神父是耶穌會神父，來自斯里蘭卡。在八十年代起，少數族群泰米爾人（Tamil）為爭取獨立於僧伽羅人（Sinhala）的統治而掀起長達三十年的內戰。屬僧伽羅族的祈思神父在九十年代初離開烽煙之地，前赴美國進修，在美國認識了非暴力溝通（NVC）的創始人馬歇爾·羅森堡（Marshall Rosenberg） 博士，羅森堡的NVC啟發他改變了靈性成長之路，他將NVC帶回斯里蘭卡，以作為促進不同群體和平共處的工具。在斯里蘭卡曾任大學校長的祈思神父曾經與一班在內戰失去父母的孤兒生活多年，那段日子是他對學習NVC有最多領悟的時間。
過去十多年，他到烏克蘭、印度、波蘭、瑞典等地主持非暴力溝通和化解衝突的工作坊及課程。近年他與香港「正念喜悅生活」創辦人張仕娟 （佛門網明覺作者）共合，推廣結合非暴力溝通與正念的培訓和應用。
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