在上一篇文章中，我們探討了一行禪師如何在生死威脅中，依然堅持非暴力與寬恕的立場。這種態度源於他對「相即」與「空性」的深刻體悟，使他能超越自我與他人、生與死等二元對立，並引導其社群在危機中，以平靜與慈悲面對戰爭現實，而不以仇恨回應。這份洞見也讓他能自在而解脫地活著，無懼亦無悔地擁抱死亡。可見，他的一生成為「入世佛教」的具體展現。
本文將繼續探討一行禪師「入世佛教」的發展，重點放在他與其他宗教的交流，這是其教導中不可或缺的一環。
跨宗教交流
1966 年，一行禪師前往西方，呼籲國際社會支持結束越戰。在此行中，他與美國天主教神父兼修士湯瑪斯・默頓（Thomas Merton）建立了跨宗教的深厚友誼。默頓曾表示：「比起許多在種族和國籍上與我更接近的人，他更像是我的兄弟，因為他和我對事物的看法完全一致。我們都對正在摧毀他國家的戰爭深感痛心[1]。」
此外，一行禪師也結識了著名的浸信會牧師與民權運動領袖馬丁・路德・金（Martin Luther King Jr.）。翌年，金提名他為諾貝爾和平獎候選人，並在提名信中寫道：「如果他的和平理念得以實踐，將會為普世主義、世界兄弟情誼和人性建立一座豐碑[2]。」
著名哲學與宗教學者Robert Harlen King對這次深具意義的相遇有以下描述：
「金與一行之間建立了深厚的個人情誼，如同默頓和一行之間那樣。 這段關係不僅改變了這位佛教僧人對基督宗教的看法，也深化了他對非暴力實踐的體悟。在他們最後一次會面時，也就是在金遇刺前不久，一行回憶曾對他說：『馬丁，你知道嗎，在越南，人們視你為菩薩。』他之所以能將這個佛教的崇高稱號用於一位基督宗教領袖，是因為他在金身上看到了與自己宗教傳統中，同樣重要的和平與慈愛精神[3]。」
這些友誼超越了宗教與國界，不僅源於對越戰的共同反對，更在於他們找到了和平、慈悲與愛等共同核心價值。他們都強調非暴力的重要性，以及靈性生活在面對戰爭與苦難時所帶來的力量。這樣的跨文化對話，在動盪的時代中，為世界和平帶來重要的啟示。
宗教間的交流是一行禪師「入世佛教」的重要一環，這點充分體現在他的著作中。例如《生生基督世世佛》（Living Buddha, Living Christ）和《回家：耶穌與佛陀作為兄弟》（Going Home: Jesus and Buddha as Brothers），這些作品對促進跨宗教對話作出了重要貢獻。
在未來的文章中，我將根據我在博士研究期間，於梅村實地考察時所訪問的禪修人士的資料，探討他的佛教理念是否適用於不同信仰背景的人，以及對無宗教信仰者是否同樣具有效力。
總結
一行禪師於 1966 年的西方和平之旅中，結識了極具影響力的基督宗教領袖湯瑪斯・默頓與馬丁・路德・金。他們的對話證明，不同信仰者可以超越教義分歧，在共同信念下建立深厚的連結。
這些深刻的交流，塑造了一行禪師對跨宗教友誼的願景。他將其視為推動社會轉化的強大力量，其根基在於相互理解、靈性上的團結，以及對和平的共同承諾。這樣的精神，在今日多元社會與持續衝突的世界中，依然充滿啟發性。
在接下來的文章中，我們將探討一行禪師在被禁止返回越南後，於法國流亡初期的經歷，如何進一步發展了他的「入世佛教」實踐。
延伸閱讀：
一行禪師的「相即」教導
參考文獻：
Apel, W. D. （2006）. Signs of peace: The interfaith letters of Thomas Merton. New York: Orbis Books.
King, M. L. （1967）. Nomination of Thích Nhất Hạnh for the Nobel Peace Prize. Retrieved from http://www.hartford-hwp.com/archives/45a/025.html
King, R. H. （2001）. Thomas Merton and Thích Nhất Hạnh: Engaged spirituality in an age of globalization. New York: Continuum.
[1] 參考Apel, W. D. （2006）. 本段為作者根據英文原文自行翻譯。
[2] 參考King, M. L. （1967）. 本段為作者根據英文原文自行翻譯。
[3] 參考King, R. H. （2001）. 本段為作者根據英文原文自行翻譯。
