上文已解釋「少欲」及「知足」，這兩項能成就出離世間、定慧修證、得涅槃樂的出世間法，今期續說其餘六項: 遠離、精進、不忘念、禪定、智慧及不戲論。
遠離
「汝等比丘，若求寂靜無為安樂，當離憒鬧、獨處閑居，靜處之人，帝釋諸天所共敬重。是故當捨己眾他眾，空閑獨處思滅苦本。若樂眾者則受眾惱，譬如大樹眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著沒於眾苦，譬如老象溺泥不能自出。是名遠離。」
既然明白少欲知足，進而修習「遠離」。這段經文分兩部分;先指出「遠離」的好處及所得果報，下半部再以眾鳥、老象等譬喻，說明群居熱鬧的弊端。
「遠離」不單止是指避免去熱鬧的場所，還要遠離自己五蘊身心內在紛擾的「己眾」，及其他人的「他眾」，以免心神散亂。一個人靜下來，才可安定神志，思考生死流轉的苦本。
「寂靜」，是要體會「無我」; 「無為」，是要體會「無相」。去除對「我」及「我所」的執著，才可體悟涅槃的安樂境界，所以受帝釋諸天所敬重。 相反，若經常出入熱鬧場所，便不能專心思維，錯過了修行的增益。譬如眾多雀鳥聚集在樹枝上，樹枝負荷過重便容易折斷。染著世俗塵勞，好像掉下泥濘的老象，不能自拔。
精進
「汝等比丘，若勤精進則事無難者，是故汝等，當勤精進，譬如小水常流則能穿石。若行者之心數數懈廢，譬如鑽火未熱而息，雖欲得火，火難可得。是名精進。」
「精」是「不雜」，「進」是「不退」。專心精勤恆常向著修習智慧的目標前進，如細水長流，終可穿石。若然懈怠，如鑽木取火，火未生起時，已半途而廢，是不會成功的。
不忘念
「汝等比丘，求善知識、求善護助，而不忘念。若不忘念者，諸煩惱賊則不能入，是故汝等，常當攝念在心；若失念者則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中不為所害，譬如著鎧入陣則無所畏。是名不忘念。」
「不忘念」是經常保持正念。經文說三種自求及向他求的「不忘念」修行是：一、求善知識──向外求聞法; 二、求善護──攝護著自己內心思維。三、求善助──自己如法修行。經常保持正念的人，猶如穿著鎧甲裝備的戰士，不容易被五欲煩惱侵害。
禪定
「汝等比丘，若攝心者，心則在定。心在定故，能知世間生滅法相，是故汝等，常當精勤修集諸定，若得定者，心則不亂。譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失。是名為定。」
佛陀勸導弟子攝心修習禪定，由定發慧，才能生起無上解脫的智慧。不僅攝心修習，還要精勤修習，時刻調息調身，勤修覺知諸定，令心不散亂。
經文以水比喻智慧，以水塘比喻禪定。珍惜用水的人，先會修築隄塘，防止塘水流失；攝心修習禪定，是防止智慧的漏失。
智慧
「汝等比丘，若有智慧，則無貪著，常自省察，不令有失。是則於我法中，能得解脫；若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑闇大明燈也，一切病苦之良藥也，伐煩惱樹者之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖無天眼，而是明見人也。是名智慧。」
智慧是從聞、思、修而來，並須恆常省察，才可增益。經文以四種比喻， 代表證苦、集、滅、道四諦的真實智慧。證苦諦智慧，猶如能渡生死苦海的「堅牢船」；證集諦智慧，猶如能照破無明愚癡的「大明燈」；證滅諦智慧，猶如能救治眾生煩惱病的「良藥」; 證道諦智慧，猶如具有斬斷煩惱功能的「利斧」。
不戲論
「汝等比丘，若種種戲論，其心則亂，雖復出家，猶未得脫。是故比丘，當急捨離亂心戲論，若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患。是名不戲論。」
「戲論」是安立出來的一切語言概念，不是事物的本身，但我們心中卻往往錯執著事物現象是永恆不變存在的實體。
「不戲論」，是離「戲論」，將一切虛誑妄取的語言、文字、概念都糾正、掃除、寂滅了。從觀察散心分別，再為定相應的觀察，將執著全體放下，證入無分別、無戲論、言語道斷、心行處滅的寂滅法性，才是最究竟的涅槃境界。龍樹菩薩《中論》說 :「能說是因緣，善滅諸戲論」[1]。
前七項是修行出世間法的方便功德，「精進」、「不忘念」、「禪定」、「智慧」與八正道相應，「不戲論」才是畢竟功德。正宗分完。
(下期續)
[1] <觀因緣品第一>， 大正， No.1564，卷一
