《賢愚經》記載，佛陀住世時，有段時間在舍衛國祇樹給孤獨園弘法。當時他的堂弟提婆達多雖然也出家為僧，卻被名聞利養蒙蔽心性，作了三逆罪──推落大石，傷了佛陀腳趾，並縱放黑象，意欲傷害佛陀；他又另立一派，與佛陀僧團對立，及殺害已證得佛果的比丘尼。
提婆達多知道自己造了惡業，恐怕會受惡果報，於是詢問外道六師要怎麼辦。六師卻告訴他：「為惡無罪，為善無福；若信敬心生，則會令善根喪斷。」
阿難看見提婆達多造了諸惡業，心中惋恨情深，懊惱不已。他向佛陀說：「提婆達多竟然造了這麼多不善業，破壞善根！」
佛陀說：「提婆達多並不是今生才因為利養而斷破善根。在過去世，他也曾經因為貪婪而喪命。」
阿難好奇問道：「世尊！事情是怎樣的呢？我們都很樂意聽聞。」
佛陀說，無量劫之前，古代印度波羅奈國有一位商人，名為摩訶夜移。他的妻子自從懷孕，性情忽然變得十分仁善柔和，對僕役也親切寬厚起來。十個月後，她誕下了一個男嬰，親友都很疼愛他。
夫婦倆十分高興，設豐盛宴席招待親友。席間，他們抱出嬰兒，請相師為兒子取名字。
相師問：「他受胎以來，有沒有甚麼瑞應之事呢？」
商人說：「他的媽媽自從懷孕後，性情自然變得慈心和善。」相師於是為他取名「善求」。善求逐漸長大，個性樂善好施、慈愍眾生。
之後商人之妻再次懷孕，性情卻變得凶惡。她生下一名男嬰後，再請相師為其取名。相師問：「他自從受胎以來，有沒有甚麼感應之事呢？」
商人說：「他的媽媽自從懷胎後，性情變得暴躁易怒了。」相師於是替嬰兒取名「惡求」。惡求長大後性情貪婪，常常心懷嫉妒。
兩兄弟長大成人之後，有一天各自帶著五百侍從入海航行。怎知路途遙遠，糧食很快就用盡了，眾人飢渴交迫，正在生死邊緣之際，善求與隨行商人一同誠心祈禱，希望得到救濟。
善求一行人遙見一棵枝葉茂盛的樹，趕緊朝著它靠近，並繼續以至誠之心，祈求神祇救護。果然，他們的誠心感得了神祇現身救助。
神祇說：「斬去一枝，你們所需要的便會出現。」眾人又驚又喜，便將一根樹枝斬下，果然有美味的飲料流出。再斬數枝時，竟有各種食物、衣服、珍寶湧現，眾人感恩歡喜不已，滿載而歸。
惡求一行人見他們收穫豐富，便也來到樹旁，照樣斬了數根樹枝，獲得大量寶物。惡求心想：「單是樹枝已生出這麼多好物，更何況是它的根呢？要是拿到它的根，一定有數之不盡的珍寶。」於是他便命人斬去樹根。
善求知道後心中不忍，跟惡求說：「我們剛才性命危在旦夕，幸好有這棵樹相救，才死裏逃生。既然受了它的恩惠，怎可以心懷惡念，砍伐此樹？」惡求並不理會，繼續砍樹掘根。
在惡求一行人把樹砍倒之際，五百羅剎忽然現身，把他們全都吃了。
佛陀說：「善求是我的過去身，當時的父親，是我今生之父淨飯王；當時的母親，是我今生之母摩訶摩耶。惡求就是提婆達多的過去身。阿難，提婆達多貪求利養，不只是在今世，他在過去世也常常造惡業。往昔劫中，我常常以善法勸導他，但他聽不進去，反而怨恨我。」
阿難和一眾弟子聽後，心中悲喜交集，以提婆達多的故事警惕勉勵自己，並奉行佛陀的教誨。
每個人的心裏都有善求、惡求的種子。能夠堅固善心、種諸善根的，就是善求（例如感恩知足、幫助別人遠離痛苦、「上求佛道，下化眾生」的菩提心）；令人遠離聖道、斷破善根的，就是惡求（例如貪婪嫉妒、無止盡的欲求），當我們培植善種子，活在心靈的淨土中，便能感得更多美果好報，所求皆辦；若是起惡念，則會感得惡果。
聖嚴法師曾說，一般人常以為，佛法要我們甚麼都不求，其實這是一種誤解。佛法雖然教我們不要「貪求」，但卻教我們要有善的願求，如此一來，個人不會失去奮鬥的目標，社會也才有繼續進步的動力。
佛教的「四弘誓願」說：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」無論是要度無邊的眾生、斷無盡的煩惱，或是要學無量的法門，都是一種為眾生無止盡學習的願求、願心和願力。
因此，這種願求是活到老、學到老，一輩子持續不斷地學習，並且要求自己種福、培福、多付出，也讓自己更進步。合乎因果道理的追求才是最可靠的，否則就是貪求──即使勉強得到，禍患也會跟著來。1
在我們的心中，是惡的願求多，還是善的願求多呢？
延伸閱讀：
念念如法，作出愛語及善行，避免造惡業，保持心境安寧
1 聖嚴法師《真正的快樂》
