記得曾經輔導過一位長者，她很傷心地說：「我不配做佛教徒！我知道我不應該生起瞋心，但我就是放不下！」這位長者年過六十歲，兒女已長大成人，各有自己家庭。兒女都是她第一段婚姻所生，婚後不久，與丈夫離異，她獨力照顧兒女長大。兒女還少時，她帶著他們曾與另一位男子一起生活過幾年，及後該男子又離他們而去。今天，令她最遺憾的是，兒子不時還責怪她不應與該男子一起。兒子的責備，令她羞愧不已；雖然她多番解釋，但是兒子都不肯體諒。最近兒子搬來與她一起生活，她很想修復與兒子的關係；但每次兒子生氣時，又再重提往事，這對她來說，又是一次的傷害。在遺憾、無奈、羞愧的心情下，長者內心非常憤怒。這位長者，是一名虔誠的佛教徒，曾在佛教道場當義工多年，當她透露心事時，別人總是對她說：「放下吧！身為佛教徒是不應該生起瞋心的！」。聽到這些勸告後，那長者就自己下了一個結論：「我對不起菩薩！我不配做佛教徒！」

「貪、瞋、痴」這等無明煩惱，確是作為佛教徒需要時刻警惕自己的。但是，若「瞋心」生起了，是否就以「不應該」三個字，就可以阻止呢？佛陀的教導不是簡單的道德教育，佛陀教導的是——「此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅」的缘起法。煩惱生起時，了解其「缘起」、了解煩惱情緒的「性空」，才是破除煩惱的慧劍。但此等教法，經常給別人簡單概括，成為一些智慧金句，以為佛教對治煩惱的智慧就是簡單的「放下我執」。真正的放下「我執」，容易嗎？ 看到煩惱背後沒有一個真實的「我」、所起的憤怒只是「五蘊假我」的無明反應；能看到「瞋心」背後，沒有一個生起「瞋心」的我，這種「無我」的體悟，更不是三言兩語可以說得清。

從唯識來看，執著自己感受是真實存在的，這是「法執」。「法執」有二種：一是先天的「俱生法執」、二是後天的「分別法執」。《成唯識論》卷二，就有以下關於「俱生法執」的論述：

「俱生法執無始時來，虛妄熏習內因力故，恆與身俱，不待邪教及邪分別，任運而轉，故名『俱生』。此復二種：一常相續，在第七識緣第八識起自心相，執為實法。二有間斷，在第六識緣識所變蘊處界相，或總或別起自心相，執為實法。此二法執細故難斷，後十地中數數修習勝法空觀方能除滅。」

「俱生法執」是無始時來，由於虛妄熏習第八識內的種子，形成「法執」這種子力量與生命體共存。以現代的語言來說，這就是先天的。按唯識義理來說，這是第七識缘第八識而生起的自心相，不需要由不正的教法或不正的思惟而引致，「法執」的出現是自然地生起，所以稱為「俱生法執」。要徹底去除這微細的第七識，要在菩薩見道後，在十地聖道位，經常修習空觀，達至「金剛心」位時，這「俱生法執」方能永斷。由此可見，「俱生法執」是不能由幾句智慧金句就可以輕易解除的。我們學習佛法，亦只能是暫時性、短暫性的壓伏這「法執」而已。

我們勸慰別人放下我執時，也許也要小心一點，將「放下」作為目標是無妨的，就好像我們要發願成佛一樣。但要求當下做到「放下」，就不是輕易的事；更非任何事、任何人也可以做到。說回那位長者的情況，她懷有憤怒、懷有恨意，未能放下，這正正是她學習佛法要對治的煩惱。當那位長者知道菩薩也要修到十地聖道，才可永斷「俱生法執」時，那位長者頓時放鬆下來。筆者鼓勵那位長者，她不單可以繼續當佛教徒，她還要加把勁學佛。了解到「俱生法執」是微細難斷的，對己、對人，也可以寬容一些，畢竟大家都還在學佛路上呢！