
《心經》曰:「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空, 度一切苦厄。」這是說,菩薩在深入實踐和運用般若智慧時,體悟到「五蘊皆空」。
五蘊,分別是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。這是構成我人身心的五個條件;五蘊就是「我」的代名詞。
色,有粗有細,有具象與隱微的。粗的物質體,眼睛可以看見,耳朵可以聽見,可以用手觸摸,也可以以身體感知。但是,微細的物質體,則較難以肉眼察覺,卻仍具體而微地存在著,例如,微生物、病毒、細菌、原子等。
受、想、行三者指的是心理的功能——「受」即感受、覺受的「受」。受苦受樂,感覺憂傷、恐怖、愉快或失望。「想」即思考、思想、想像、念想、猜想。「行」指的是心理的作用,心理的變遷、變化、與流動。「行」的特質,即是「相續流轉」——就是不斷不斷地變動、流轉著,如後一水滴推動前一水滴一般,流轉、變動個不停。
識,則包含了三個層面——其一、是認識、認知;其二、是分析、辨別;其三、則指從前一生至這一生,從這一生到下一生,能夠收藏、貯存生命種種行為、印記的一個記憶的「藏庫」或「主體」。[1]
五蘊是佛法對於有情生命個體的分析,五蘊是因緣所生,而非實有。《維摩經》說:「四大合故,假名為身;四大無主,身亦無我。」色,從四大和合而有;受、想、行、識,由妄想分別而生,究竟皆無實體。佛陀為了明示五蘊虛幻不實,曾舉五喻說明,所謂「色如聚沫、受如水泡、想如陽燄、行如芭蕉、識如幻事」,以此曉諭眾生:五陰之我,不過是五法積聚,暫時的和合,唯有假名,沒有實體。「五蘊非有」,實乃佛教「無我觀」最具體的詮釋。
然而,凡夫眾生無明,往往執著五蘊假合之相為「我」,有「我」就會與「人」爭執,我是他非,由此而造業,引生煩惱痛苦。因此《大智度論》說,我是一切諸煩惱根本,先著五眾為我,然後著外物為我所。《原人論》也說:「身心假合,似一似常,凡愚不覺,執之為我。寶此我故,即起貪、瞋、痴等三毒。三毒擊意,發動身口,造一切業。」
佛為了破除凡夫「執我為有」的愚迷,故說「四大本空,五蘊非有」的真理,希望眾生都能「照見五蘊皆空」,獲得般若空慧。般若為三世諸佛之母,般若根源於空,經過了空的體證,般若才能顯現,從而證得正覺。所以,由「無我」而進入「空」,是修行到達解脫所必經的路徑。
哲學家老聃曾說:「人之大患,在吾有身。」我人的身體實乃眾苦積聚而成,心理上有貪、瞋、痴煩惱的痛苦,身體上有老、病、死的痛苦,家庭裏有愁衣愁食及恩愛別離的痛苦,社會上有是非鬥爭,怨憎相會的痛苦,世間上有風、水、火、震、兵災等痛苦。苦,緊緊的跟隨我們,糾纏我們,學佛應該要先認識「苦」;知「苦」,才知道求「解脫」。
要知苦,先要能正確認識五蘊緣生之法皆是無常,以無常故有苦,為解脫苦故,須知無我。能夠觀此五蘊身心皆是緣生無性,當體即空,才能無我;無我即能遠離顛倒執著,無我才能解脫。所以《八大人覺經》說:「四大苦空,五陰無我;生滅變異,虛偽無主;心是惡源,形為罪藪;如是觀察,漸離生死。」這正是佛陀宣說「五蘊非有」的本懷。[2]
轉載自上海隆慶寺:
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延伸閱讀:
二百六十個字的《心經》竟僅用三個字來概括?《般若心經對破讀》簡介
[1] 《法鼓山全球資訊網》〈學佛Q&A:何謂五蘊?〉











