每逢新春、開學或考試，許多善信都會在文殊菩薩像前禮拜、祈願，希望菩薩加持，讓自己或孩子聰明智慧。

其實在佛教中，「聰明」不完全等於「智慧」。值此歲末之際便來聊聊，入寺禮拜時可以祈願甚麼樣的智慧？

「聰明」與「智慧」

先來看一則故事：一休曾任象外鑑公禪師的侍者。

有一天，一位師兄因不慎打碎了禪師心愛的茶壺，而嚇得哇哇大哭。 一休得知後，邊安慰，邊收集起茶壺的碎片。

待禪師回來後，一休問：「世上有什麼東西是永恆不變的？」

禪師笑道：「佛法無常，世界上沒有任何東西永恆不變的。」

話音剛落，一休便取出碎片，說：「看來師父早就知道這個道理啊！那我就不必為這把『變了』的茶壺擔心了。」

禪師見了，認真地說：「一把茶壺能不碎嗎？」

故事是否真實暫不可考，但兩人的話，無疑顯示出「聰明」與「智慧」的差異——

一休並非真的體認「無常」，而僅是利用「無常」作為茶壺損壞的藉口；

而禪師面對碎片，仍能不起貪執、不生瞋恚，這才是智慧。

我們常說的「聰明」，是指耳聰目明，頭腦靈活，擅長於世俗的學問。但聰明對化解內心煩惱沒有幫助。有的聰明人觀念一錯，犯的錯反而更大，產生更多煩惱；也有人憑藉這樣的聰明，不相信出世正法，從而障礙了修學。

故印光法師曾開示，念佛之人，勿自仗聰明智慧；不然，恐怕被這些小聰明所誤，自己招致禍患，因為他的知見繁多，不能專一。

常見的「聰明陷阱」有以下幾種：

第一種是「自我滿足」。

在一段時間的學習後，對佛法有所了解，甚至能夠說空說有，說心說性。

此時，如果因為滿足於知道了這些知識，而不勤加精進；或賣弄學識，逞口舌之利，那麼他在佛法中所能得到的，也僅是知識而已，並不能幫助自己解決煩惱。

第二種是「慢心高舉」。

自覺學有所成後，下意識與他人比較，如聽到大家讚歎與自己能力相當者，便會生起優越感——「我也差不多，四捨五入就是誇我了」。

又如自認為有修行、懂得多，而看不起他人，而不願或不屑溝通。

又如遇到強於自己的人，內心不願意承認，反而認為自己也不差，甚至自己比對方更強，不願去向他人求教。

有句話說「我慢高山，法水不入」，如果一直保持這樣的想法，一是沒法與大眾結下善緣，二是真遇到了善知識也沒法請益受教。

第三種是「投機取巧」。

如為求成效，聽到哪個方法好就去修哪一個，在參禪、念佛、持咒等各種方法間廣泛涉獵，但就是不願安住下來，不願老實從低處開始實修， 對治自身的無明、執著和煩惱習氣。

又如看到他人用某種方法取得了較好的成果，便不顧使用方式及背景，搬來照用。

這就好比臨濟禪師的典故。 臨濟義玄禪師常「大喝一聲」來提點弟子，但這一「喝」只是方便手段，或為斬斷對方向外攀援之心，令心念回到當下；或為喝破弟子們對某一概念的執著；或為考驗對方見道的深淺。

其本身並無深意，也不值得模仿，如果只模仿其形式，卻不理解其用意，便是自作聰明。

如臨濟禪師臨終之際，問弟子們「假如有人問你『道』，如何回答？」

有弟子馬上就學臨濟禪師一向教導學人的方法，大喝一聲。

臨濟聽後不禁嘆息。

佛教的「智慧」是兩個概念的組合，「智」是就世間來說，指明白凡夫所見的一切世間事相；「慧」是就出世間來說，指了解一切聖智所見的真實理性。

具足「智」與「慧」才能分辨善惡、揀別抉擇、斷惡修善，從而斷除煩惱，最終證悟成佛；沒有智慧的人，福報再大，還是不能究竟解脫。

佛法中的「智慧」即「般若」，要得到這種究竟的智慧，便有三種由淺至深、循序漸進的方式。

如蕅益大師云：「欲證般若，須勤聞思修三慧」。

首先是「聞慧」，即透過閱讀佛典，或在善知識處聽經聞法，逐漸深入佛法，由文義而引入悟境，進而對佛法生起甚深的信解。

但光聽是不夠的，因為佛菩薩都是應機說法，如對執「有」的人說「空」，對執「空」的人說」有」，雖然所說內容各異，但最終導向都是「中道」。

此時若對聽聞的內容不加以思考，而僅僅把他人的思想囫圇吞棗地複製貼上，便可能會走向歧路。

因此「思慧」就是以聞慧為基礎，自己認真思考，詳細檢視理解之後得來的智慧。

「修慧」就是依據聞、思所成的智慧，而對佛法有所悟解後，如理實踐所引發的智慧。

轉載自上海玉佛禪寺：
https://mp.weixin…f8g

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