平時我們常聽一個佛學用語「隨喜」，隨喜功德、隨喜師兄、感恩隨喜。只要談到隨喜，很多人第一感覺就是：「隨意和布施不是一個意思嗎？」

其實，隨喜其實並沒有那麼「簡單」。

甚麼叫「隨喜」呢？ 它的意思是隨順如來的教說，不違背如來教說，聞已心生喜悅。這是聖嚴法師根據《法華經．隨喜功德品第十八》而講的。這一品是講隨喜能產生甚麼功德。

一般講「隨喜」就是隨順歡喜，是看見別人所做的善根功德，隨之而心生歡喜，這就叫「隨喜」。 就是我們看見別人做，不管甚麼事，好事、壞事都算在內，自己心中產生了歡喜之心，這就叫「隨喜」。

《大品般若經》裏的《隨喜品》說：「⋯⋯若隨喜，是菩薩摩訶薩隨喜福德與一切眾生共之，迴向阿耨多羅三藐三菩提，其福最上第一、最妙 、無上、無與等。」

《大智度論》也解釋：「隨喜福德者，不勞身、口業作諸功德，但以心方便見他修福，隨而歡喜作是念：『一切眾生中，能修福行道者最為殊勝！』若離福德，人與畜生同行三事，三事者：婬欲、飲食、戰鬪。能修行福德行道之人，一切眾生所共尊重愛敬。譬如熱時，清涼滿月，無不樂仰；亦如大會告集，伎樂、餚饌無不畢備，遠近諸人咸共欣赴。修福之人，亦復如是。」此謂行福德者為諸人所尊重愛敬，而隨喜福德 ，其功德更勝自己親自去做的人，可以把隨喜福德當成是實德，就是說這功德是實有的，並不是假的。

「隨喜」的特質是甚麼呢？

不用我們自己動手親自去做，只要在心中發起歡喜心，這就算隨喜。 所以經文一再說，要以心方便，在心中生起歡喜心。 所以有的人嘴上說：「隨喜你啊！」可能只是嘴上功夫，心裏根本不隨喜，嘴上講句應酬話。 這種隨喜沒有用。隨喜讚嘆，心隨喜最重要，不是嘴巴隨喜。

如果能修行福德，就最殊勝了。 如果人不修福，那跟畜生沒有甚麼兩樣，想想是不是。 人跟畜生幹的三件相同的事情：淫欲、飲食、戰鬥。 動物就要爭地盤，為飲食打起來。 人和人在社會上的爭鬥也是同理，還不是爭名奪利嘛！ 所以說如果不知修福，那人跟畜生也沒兩樣。 隨喜功德不用身口業，以心方便。 「隨喜」是實法，能夠產生真實功德。

對善，我們內心深處歡喜，是隨喜；看見別人幹壞事，如果我們覺得好，那也是隨喜。 也就是說，別人的惡業，我們也會擁有。

曾經也有人問過我，他說：「法師，有的人做了很多壞事，受到了法律的懲罰，終於判死刑了。像這樣的事情，我們能不能很開心呢？」罪大惡極的人終於受到 了懲處，我們該用甚麼樣的態度對待壞人被殺的這件事呢？

我說，不能夠感到開心，不能夠覺得他被殺得好。 他被殺，是他承擔他的業果。 但是身為一個菩薩道行人來說，總是要發慈悲心。 我們要同情他因為無明，導致生命喪失。 他既不明於事理，又帶累了旁人，我們內心深處是要同情他的。 如果他沒有真心懺悔，將來還是糾纏不休。 所以我們為他們念佛迴向，希望化解冤業，希望他們得生善趣，希望他們將來能夠長養慈悲心。 我們怎麼能夠隨喜說殺的好呢？ 這就是見到惡的、壞的，不能隨喜。

簡略的說，佛法是淺深不等的離惡行善，這是要自己身體力行的，但不只是自己行就夠了。 任何一種離惡行善的善行，都可分四類，就是戒律裏常說的：自作（自己做）、叫他（勸別人去做）、見作隨喜（看見別人作，心中生歡喜）、 讚歎（看見別人在作，不只是心中隨喜，同時也稱讚他）。

現在表揚的風氣不夠強了，在以前拿了獎狀，在學校裏受老師表揚、被同學羨慕，這是很重要的。 為甚麼呢？ 這是讚歎行。 對為善者予以表揚和肯定，是對善行的鼓勵，對當事人來說有激勵的作用。

鼓勵行善，讓大家都離惡行善，這才是佛教要求的。 所以大家不要吝嗇讚歎，隨喜只是一方面。 也就是無論你在家或其他地方，也要盡可能地讚嘆他人的善行。

轉載自新禪風：
https://www.xinchanfeng.com/1-3/57390.html

延伸閱讀：
佛陀以這個故事，開示聞惡隨喜的果報⋯⋯