《法苑珠林》云：「甘露及毒藥，皆在人舌中；甘露謂實語，妄語則為毒。」

不妄語，就是不說假話，不綺語、兩舌、惡口。妄語也是因為貪瞋痴生起，為了滿足貪財、貪名、貪色等心理，就會誇誇其談，自我標榜。居家士受五戒時，最不容易做到的就是不妄語。例如生意人，認為說了實話就沒辦法獲利，結果大家騙來騙去，誰都遭殃。更嚴重的是，當妄語說太多了，就會改變語言習慣，開口就沒真話。

妄語也會因為瞋恨產生。例如我們看不慣某人，當他問你甚麼，你故意給他一些誤導。尤其是惡口，很多時候和瞋心有關。在罵人的同時，又在張揚瞋心。此外，兩舌可能是出於利益關係，也可能是出於瞋心而挑撥離間。綺語往往和貪婪有關，例如貪婪的口才，或沉迷言情小說之類，也是貪婪的表現。可見，妄語多半是因貪瞋痴而引起，而在說妄語的過程中，又使貪瞋痴得到增長。

我們要認識妄語的過患和不妄語的功德。妄語是種不真實的因。生活中，一個習慣說謊的人，是無法得到大家信任的。我們之所以會說妄語，往往是因為內心很多貪瞋痴，需要由這個管道去表現。透過受持不妄語，貪瞋痴就沒機會現行，從而阻止內心的不良延續。所以從改善生命的意義上來說，不妄語非常重要。

下面，說明不妄語的戒相。

「若未證四果，妄言已證；未得四禪，妄言已得；未悟道，妄言已悟。」

妄語有大妄語、小妄語、方便妄語等。所謂大妄語，指吹噓自己的修證功德。例如沒有證悟四果，卻說自己已證悟四果。沒有達到四禪，卻說自己已達到四禪。沒有證悟空性，卻說自己已證悟空性。

「及妄言天來，龍來，鬼神來等，虛而不實，誑惑世人，名大妄語。」

以及說甚麼在坐禪時看到天人前來，看到龍或鬼神前來，讓人感覺你修行很有境界。用這些虛假不實的說法迷惑世人，欺騙信眾，就是大妄語。

「犯重罪，失沙彌戒，不通懺悔。」

如果說大妄語，屬於犯重罪，就會失去沙彌戒體。

妄語戒是九緣成犯，要具備九個條件才犯。其一，妄語的對象是人。其二，你也知道對方是人。其三是境虛，你所說的事子虛烏有，根本不存在。其四是自知境虛，你也知道自己在說謊，如果你不知道，就是另一種情況。其五是有欺騙他人的心理。

其六是說過人法，吹噓自己有超過常人的境界。其七是自言自語，吹噓自己已證悟四禪、四果等。其八是言了，說得很清楚，不是含糊其辭。其九是前人解，你所說的內容，對方能夠聽懂，如果聽不懂也是無效的。具備這些條件，就構成大妄語。

「若功夫稍稍得力，不知法相，謂證果等，名增上慢。本無欺誑之心，故不失戒。」

這是說到另一種情況。有些人在修行過程中，禪修或念佛的功夫稍有相應，但因為沒學過教理，不知道自己究竟修到甚麼程度，還誤以為已證悟聖道聖果，就叫作增上慢。因為他並沒有造謠惑眾的心，只是自己搞不清，不明白判斷標準，也不懂得以經教對照。如果把教理學好，就有自證能力，不會自以為是，開口亂說。

所謂增上慢，是對聖賢法生起慢心。明明沒見道，卻說自己見道了；明明沒證果，卻說自己證果了。和妄語的差別在於，這是屬於誤解，而非存心欺騙，所以不會失去沙彌戒的戒體。

「然須請問師長先達決擇是非，殷勤悔過，捨其有所得心，精求真正出要，方免沉墜耳。」

雖然這種情況不屬於妄語，但也需要糾正，否則就無法進步，甚至斷送自己的法身慧命。所以蕅益大師告誡我們，我們應該去請教明眼師長，請求他們為自己印證，所謂「欲知山下路，須問過來人」。透過善知識印證，以明辨是非，知道自己究竟修到甚麼程度。在體認自己的誤會後，要以殷重心、虔敬心，真誠悔過。精進地發心出離，追求解脫，不再自欺欺人。這樣才能避免墮落。


轉載自濟群法師：
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