明觉杂志

敬礼具德普贤如来

大圆满禅定休息清净车解讲记 ( 上册 )   by 释慧门讲授| 2010-04-21
    我们经常讲「佛法在恭敬中求」。「恭敬」,一般出家众很会把它作广泛的解释,认为只要是在家众,不接受僧众提出来的意见,就是没有恭敬三宝。这就是假借恭敬、敬礼之名,来满足自己的欲望,要求人家尊敬。其实,当别人对我们不恭敬时,就应该反观自照:「为什么别人不恭敬我?是不是因为我没有具德?」应该具什么德?先把范围缩小来看,自己有没有具备,恭敬三宝的德?佛宝、法宝、僧宝,没问题,我们是恭敬的。但是,身为出家众,自己是不是具备,成为僧宝的条件和资格?这就很重要了。出了家,并不表示什么都会,是权威了;一个人不会开飞机,就算把头剃了,出了家,仍然不会开飞机;一个人不会开车,也不是把头剃了,变成出家众,就会开车了;一个人不会讲英文,也不是头剃了,马上就会讲英文。外在的知识、常识和技能,与成为三宝里的僧宝,是没有关系的。当然,有这些知识、常识、语言、技能做工具,是有助于修行,但是,也可能成为修行的障碍──所知障,是各有利弊得失的。
 
  如何「敬礼具德普贤如来」?可以分几方面来说明。所谓「具德」,就是必须具备福德圆满,才叫作具德;也就是要明心见性、要有大开悟,要有「自然的智慧」。什么叫作「自然的智慧」?可以把它比喻成,像虚空一样自然的智慧,也就具备了「摩诃」及「大圆满」的意义。这里讲的「具德」,是具备了大圆满的意义,大圆满是比虚空还大的。当虚空中飘进了乌云,虚空会受到干扰、影响吗?会生起连锁反应吗?当我们在地上走、在虚空过,大地、虚空有没有责骂我们,「你今天没有精进修行,不让你通过」?或者「你今天比较精进,所以,你的脚每踏出一步,前面就出现莲花,右脚走出去一朵莲花,左脚走出去也一朵莲花,左右脚走出去都是莲花」?有没有这样?事实上,虚空是不会受干扰、影响的。有句话说,向人家吐痰或骂人时,就像对虚空吐痰一样,会「反堕其人」,会「喷到自己」,虚空是不会受到干扰、影响的。
 
    自然的智慧就是般若智慧,就是如实的反映,把事相呈现出来,不做连锁性的反应,仅仅是呈现而已。就像有些同学,从别个佛学院读到这个佛学院,转来转去,从别个道场来到这个道场,从那个教室走到这个教室,走来走去,整个虚空都没有受到干扰,只是让大家如实的,在其中来去表演而已,没有罣碍,没有执着,没有认为有那个地方,不能让谁通过。这就是没有任何执着的智慧,也就是自然的智慧。
 
    这种福德圆满的自然智慧,是本来就已经具足,不是去修才有的,只因为我们被污染了,所以认不出来。只须把所受的污染消融掉,让自己回到本来的状态,它就会显现。我们不是经常在讲「吉祥、吉祥」?佛教讲的吉祥,就是要「具德」,具德就吉祥,吉祥就是具德,圆满具足了福德和智慧二种资粮,就叫作吉祥。《喜金刚续》里说的「师利、师利」,就是无二智,也是「吉祥」的意思,也有功德殊胜的意思。殊胜,包括了殊胜有寂,「有」与「寂灭」的吉祥,也就是轮回有趣与涅槃寂灭,都现出空与方便的无二智慧,那就称为吉祥。吉祥就必须要具德,所以,我们要敬礼具德的普贤如来。
 
    我们总是要求人家恭敬三宝,而且,把恭敬三宝套用在自己身上。其实,人家恭敬不恭敬三宝,是人家的事,重要的是,自己有没有具德?有没有具足僧宝的德行?所以,要反观自照来修行。我们不可能因为,被人家恭维了一句话,就马上变成圆满具德了,例如人家对我们说:「你实在很殊胜、很有威德、很有福报、很圆满。」「你是上根利智,马上可以大开悟了。」这样一恭维以后,我们就马上具德了吗?没有用的,一点用处都没有,只有实实在在自己去修行,才有用;自己不去修,是没有用的。台湾现在的佛教界,就有一种不好的现象,出家众不知道,恭敬三宝的真正意义,只会一味的要求,在家众要恭敬三宝,而在家众也糊里糊涂的,不知道恭敬三宝的真正意义,以为唯唯诺诺,顺从出家众讲的每句话,把它当作圣旨,就叫作恭敬三宝。这是错误的哦!
 
    恭敬三宝,是要透过听闻、思惟佛陀讲的法,以僧宝作为模范,透过修行来调整自己妄心的起伏不定,才叫作恭敬三宝、敬礼三宝,否则就不是。在学院里,就有过这样的现象,例如愚僧经常,用很简单的两、三句话,把修行的诀窍说给大家听,大家听了,就觉得不稀奇、不重要,把它当作耳边风,「院长讲的这些,我都懂,我都听过了。」看过《禅观有情世界》后,也都说:「书里面的每个字,我都懂。」「整本书里不同的字加起来,也没有超过两千个字啊!这有什么学问?」我们就是不懂得在恭敬中求法,才会把书束之高阁,丢在一边,而一听到要上「大圆满」的课,大家就很兴奋、很高兴,「哇﹗这个课一定很棒,一定可以使我马上大圆满。」从开始讲课到现在,大家也觉得,好像已经有一点大圆满了,其实还差得远呢!听几堂课就大圆满了吗?假定那么简单,很多人都要拜你们做师父,请你们上课了。
 
  「普贤如来。」「普」就是遍一切法,无所不在。当遍一切法时,是没有时空隔阂的;也是因为没有时空的隔阂,才能遍一切法。就像佛陀,虽然示现在两千五百多年前,但佛法仍然遍一切处、遍一切时空,超越一切时空,所以,我们现在才能回到佛陀的怀抱,用法来与佛陀相会。那么,要怎样遍一切法?就是三世没有变迁,过去、现在、未来,从来没有变动过,即使这一世出生为人,也没有变动过;死了再投胎,也不会变动。我们的本性一直跟着自己,它是不生不灭、不垢不净、不增不减的;下地狱,跟着我们,进天堂,也跟着我们;成佛,是这一个,不成佛,也是这一个;要跳出六道轮回、要成佛,都是这一个,这就是我们的自性,只不过我们不认识而已。只要认识它,它就遍一切处、三世无变迁,陪着我们生生世世流转,就算我们投胎为一头牛、一头猪、一个人,或者一条虫,都是这一个,它是不生不灭的。所以,这个「普」是遍一切法,三世都没有变迁过,不管在任何境界中,它都没有离开过。
 
    「身及智无离聚之密意。由妙贤(妙善)而不动。」我们都没和密意相应,才会很怕轮回。但是害怕轮回,还比不上害怕现在就死。会怕死,是怕会离开这个躯体,怕这个肉体不再是我的,所以就很执着这个肉体。其实,这个肉体有什么稀罕、稀奇呢?只是心一旦进入这个躯体,就不容易出去了。例如请解剖医师把我们解剖看看,从头发、指甲、皮肤、骨头、眼睛、耳朵、鼻子,一直解剖到最后,能解剖出一个「我」吗?但是,我们偏偏执着,这身体里面有一个「我」;明明在这个身体里面,找不到一个「我」,偏偏听到被人喝斥一声、骂一下子,喝斥的人、骂的人还没到眼前,只不过是声音传送过来,就受不了了。在斋堂用斋时,本来是「五爪拿饭碗」(台语),看到别人用眼睛瞄我们一下,马上就知道自己没有「龙含珠」,即刻就紧张起来。为什么会这样?
 
    参话头,参「未出娘胎前的本来面目是什么?」我们的本来面目是什么?「身及智无离聚之密意。」「密意」又是什么?透过大圆满法的修行,就能了知本来面目或密意是什么。在《六祖坛经》里,惠明法师为了抢衣钵,而追杀六祖,六祖跑不动了,就把衣钵放着,惠明法师伸手去拿,却又缩回来,说:「我是为法来,不是为衣钵。」六祖问他:「不思善,不思恶,正与么时,什么是明上座本来面目?」密意就在这里。就是因为不认得本来面目,我们才会这个壳子钻完了,又钻那个壳子;钻完了这个人形壳子,不知道爱惜,还想将来能钻到那个披毛戴角的地方去。但是,惠明法师有没有开悟?没有!所以,他才又问六祖:「有没有更秘密的呢?」六祖答:「密在你的心中。」密意,就是指本来面目。我们的本来面目是什么?是「身及智无离聚之密意」。我们的身与智,从来没有离开过,也从来没有聚合过,它根本没有变动、变迁过,这是在解释「普」,是根据我们的体性、性体来解释的。
 
    「敬礼具德普贤如来。」如果分基(体)、道、果来解释,是包含了哪些意义?《功德藏疏》说,大圆满可以详细的分为基、道、果三位,就是基大圆满、道大圆满、果大圆满。「基大圆满」是指在本来就明明了了、清清楚楚的如来藏体性中,所有轮回涅槃的法都是圆满的,都是如梦所现,如梦幻泡影,是以「无」来显「有」的;「有」是因为明体中的我执所生,除此我执,即为「无有」。涅槃诸法,就像太阳和阳光能够自然的任运;太阳与阳光是一体的,阳光从太阳出来,太阳就是「体」,阳光就是照明,是「用」,体、用能够自然的任运,就称为「圆满」。「有」就是轮回,「寂」就是涅槃,有、寂能够自然任运,就是一种自然的智慧。这种自然的智慧,遍一切处、一切时,就称为「大」。
 
    「道大圆满」是指心及心所法,同样都能消融在法界,而离开戏论。只要能离开戏论,就会自然产生智慧出来,而远离一切造作,超越卜度、臆想的相续。假定没有任何的造作,所有的污垢自然就会离开,它的道与果及所有的法,就能任运圆满。也就是说,能净除覆盖如来藏的烦恼障及所知障,达一切乘究竟之道,就叫作「道大圆满」。
 
    谈到戏论,就像演戏一样,世间的人在演戏,我们现在,就是在演目前自己的角色。但是,演歌仔戏或舞台剧的人,是依照剧本来演戏,做种种动作、讲种种对白,主要是让看戏的人,感到很欢喜而已,并没有实际的意义。我们的妄见也是这样,在产生妄见时,就叫作戏论。我们经常掉入戏论里,而不自知,所以,要远离心和心所法,让二者都消融在法界里,然后离开戏论,自然的智慧就会产生。自然的智慧一产生,就是大圆满。我们有没有大圆满,自己会很清楚。例如当看到一件事、一个现象,就会去猜测为什么会这样,但事实上,这件事、这个现象的原因,我们不一定会知道,一切都是自己推敲出来的,所以,才会有自己的感受。假定有另外一个人,看到同样的现象,他也会去推敲,为什么会产生这个现象,结果,这个人猜测的与其他人猜测的,通通都不一样,这就是戏论。
 
    我们都被幻化的表相所覆盖、蒙蔽着,以自己的妄见来认定一件事,这就是「戏论」。例如禅七时,我们会找一天晚上,把所有的灯熄掉,只留一盏小灯,让学员在「暗蒙蒙」(台语)的禅堂里,漫无目的地走,走着走着,然后,让他们对目前的境界发表感想,有的人说「漫无目的」,有的人说「像孤魂野鬼」,有的人说「这个境界很悠闲」,有的人说「快成佛了」等等,通通不一样。明明看的境都一样,透过不同人的眼睛、耳朵,看了、听了以后,再经过心的判断,讲出来的都不一样,这就是戏论。又如我在这里,讲了一大堆话,每个人听了以后,联想出来的也都不一样。假定要每个人,拿一张纸写下对「戏论」的想法,一定也通通都不一样。明明听到的是同样的话,为什么想出来的会不一样?就是因为有妄见,而且被表相给迷惑住,又没有能力穿透,看不到事实的真相。当看不到真相而自以为是时,就是掉入戏论了。所以,要离开戏论、远离造作,才能超越臆想的相续,产生自然的智慧。
 
    在《禅观有情世界》里提到,我们最大的苦恼就是,忆念、忆想过去的事情,或者作未来的白日梦,把心投入过去,或者丢到未来,然后再投到现在,对现在的境界,又去预测、推测,苦恼就从这里生起,这样就不能「大圆满」了。所以,只要把《禅观有情世界》里讲的,全都修好,就能修大圆满了。但是,现在的人很奇怪,明明白话文每个字都看得懂,大家偏偏不喜欢修,反而喜欢修看起来、念起来都不懂的。例如「说」就用「说」,它偏要用「云」。「如来一子本续云」中的「如来一子」,明明就是佛讲的经典,偏要写成「如来一子」。让大家看不懂,而觉得「哇!太有学问了。这个太棒了。」就是这样,现在的人就喜欢那个,看不懂、听不懂的,然后说:「这个法讲得很好。」对于讲出来都听懂的,一听就想打盹。有这样的心态,就很难任运圆满。
 
   「果大圆满」是说,在本明的自性中,当障碍的秽垢清除,而得到清净时,一切的身及智无离聚而圆满,也就是透过修行,顿证「断」、「证」、「事业」三大自性的圆满,所以称为「大」。果大圆满能离一切盖障,让心光显露出来,产生自性自然的智慧,这就是果的大圆满。
 
    以基、道、果,来解释「敬礼具德普贤如来」。「具德」就必须具备自然的智慧,完全没有执着。而要达到自然的智慧,就要敞开心胸、把心扩大,大到比虚空还要大,这种自然、毫无执着、能包容一切,也不会受干扰、障碍,不会产生任何阻碍,而呈现洞然透澈的状态,就是自然智慧。具德,就是要具足这种自然的智慧。
 
  假若以基(体)来解释,「普」就是三世都没有变迁,过去没有变动,现在也没有变动,未来死了没变动,即使再受生,也没有变动。我们有没有变动过?有。因为我们是轮回来的。不过,也有人可能不是轮回来的,而是乘愿再来的。有些人问我:「你是怎么来的?」我说:「我是随业力轮回来的,不是乘愿再来的。假定是乘愿再来的,心量绝对不只这样而已。」我们要「广大此心境」,才能「身及智无离聚之密意。由妙贤而不动。」
 
    「妙贤」也可以称为「妙善」,文殊师利菩萨的大智慧境界,就叫作「妙善」。「敬礼具德普贤如来。」「敬礼」是什么意思?就是要了悟此义,了悟「具德普贤」的意义。从体性上去了悟这个道理,才会与「体」相应,这才是真正对佛的供养,这叫作法供养。我们通常讲的供养三宝,是要供养佛、供养法、供养僧,而现在很多人供养三宝,都以为把钱拿出来就没事了,回到家照样打孩子。在学院里,上课时也讲要供养三宝,但下了课,进了大寮,就开始计较谁不做事,午斋吃得不满意,也去大寮批评一下,这叫作供养三宝吗?不是耶!供养三宝,是要了悟敬礼三宝之意,了悟真正对佛的供养,就是法供养。当透过法的修行,让自己有所成就,真正了悟法的真义,就是最大的供养,是真正的敬礼。我们有没有这样真正的敬礼啊?「大圆满禅定休息清净法门」首先就教我们要「敬礼」,敬礼是什么意思?就是要如法去修行,这样的敬礼和供养才是真的,否则就不是真的。
 
  若以「与道合解」来讲,「具德」是什么意思?就是把自性菩提心也放下,这就是「法身密意也」。也就是把我们的自性菩提心、大悲心,完完全全的放下,连「放下」也要放下,连要「空的」也空掉,这就是法身的密意。
 
    「密意」有两层意义。第一层的密意是「身及智无离聚之密意」;第二层,是更进一步的与道相应,也就是法身的密意,就是自性菩提心也要放下。有些人一开始学佛,就处处看人家不顺眼,看人家什么都不对,只有自己对,大家都不如法,只有他如法。尤其有些想要出家的人,看到有些法师不如法,就说:「这个人不如法」、「那个人不如法」、「这个道场不是我要修行的地方,我不能在这里出家。」然后到别的地方,又看到别人不如法,因此整天说:「这个地方不如法」、「这个不对」。他永远只看到别人的不对,从来看不到自己的不对,只好三世轮回,流转好几世、好几劫,一直在找别人的不对,而自己的不对,就这样把他拉去,出生为狗、为猫,这就是因为,他没有把自性菩提心放下。
 
   以「道」来讲。「普」就是在任何时刻、分分秒秒,都要停留在具德的境界里不离开。「贤」就是「未离法身境中显现一切有情本自解脱大圆满境界也」,也就是停留在证悟的境界不离开。所以,普贤如来也是普贤菩萨的,现量证及现量境。普贤王本初的佛名,就是「桑杰衮杜」;从一切两执错误中觉悟为「桑」,无二智慧自性的扩展为「杰」,无余的密意为「衮」,向一集中为「杜」,「桑杰衮杜」或「桑杰,」就是普贤王如来的藏音名号。我们若达到这种境界,而且分分秒秒都不离开,就是自性菩提心放下的境界,是不离开法身境所显露出来的,一切有情本自解脱大圆满的境界。  
 
    宇宙万物都是唯心所造,也就是说,阿赖耶识是如来自性的现量,而我们的身心,则是阿赖耶识的现量。其实,我们的自性,根本就没有离开过这个法界,而在法身境中,显现的一切有情,也只是自然的显现。我们本来就在解脱中,根本不必再求解脱,包括连要求解脱的心,都不需要有,这时才能达到「普贤」的境界,就像三祖请求二祖为他解缚(即解开结惑),二祖说:「谁把你绑了?」三祖一听这句话,就开悟了!
 
    我们的心也经常打结,但是,假定我也向大家讲:「谁绑了你啊?谁把你捆了啊?」大家听了,会不会开悟呢?明明知道自己打了结,偏偏又很喜欢打结。所以,要达到「普贤」这个境界,就不应该有所求。本自解脱的我们,之所以不能解脱,就是因为自己绑自己、自己捆自己。所以,不必求什么,靠自己来解脱,才叫作大圆满,才能达到大圆满的境界。
 
    精进、勤奋的修行,而达到法尔境中,就叫作「敬礼」。我们在供养法,在敬礼、礼佛、礼法时,并不是用头在敬礼,不是把头拜下去就是敬礼,而是要时时刻刻,都把身心投入精勤的修行中,让自己能达到法尔境界。透过这样的修行,才能表示我们对「法」的敬礼。从这样的解释,就能知道要以什么态度,来修「大圆满」。就像上课前都有敬礼,有起立、问讯,但这些都只是外表的敬礼,当老师在台上讲课时,我们却在台下一直打哈欠,没有把法听进去,没有去看自己精进的「自性菩提心」,这就是没有敬礼、没有恭敬法。所以,徒具形式的敬礼,是不能产生道交相应的。
 
    从「与果合解」来了解。「具德」是无始本觉的,所谓无始本觉,就是没有开始,也没有结束,是本来就已经具足,所以叫作本觉。也就是说,透过大圆满的修行,证到了果位,这种果位必须是,具备福德智慧都圆满,才可能证到「本觉」的境界。本觉的境界,是指本来就觉悟的,就如「佛」,「佛」就是觉。我们虽然本来就觉,但还是要透过修行,才会觉悟,这并不表示,我们本来没有「觉」,我们的佛性仍然是在的。那么,这个本觉的自性,到底是什么?就是「生死涅槃诸无上达到。」无始的本觉就是在「生死涅槃无上达到」。也就是说,有生死时是凡夫,涅槃时就是佛,凡夫与佛其实是一体两面的。这一体两面要如何修,才能达到无上的修持、无上的智慧、无上的功德呢?这就要借大圆满的修持了。
 
    「而于顿成宝秘密孔中。(法身中)内明身智无离聚而住者也。」这就更深一层,也就是到,能立地顿悟成佛的奥秘了,而到达这个秘密的「孔」,就叫作法身境界。这个「孔」是指什么?身体里有一个秘密孔,把它打开后就能彻悟,这是一个大秘密。这个大秘密在哪里?就在「内明身智无离聚而住者」。我们可以修心地法门、念灭处等法门,当停留在念灭处时,哪里还有身智的离聚?当安住在没有离聚的地方,就可以「成佛」了。达到「内明」,就是清清楚楚、了了分明,就是内心本自具足的光明,无离聚而安住,这就和「应无所住而生其心」是一样的。密宗的修持,就是要靠修脉轮,来打开这个秘密孔;而藏密气功的修持,更是专门谈,如何打开脉轮,以及怎么修脉轮、修身、修心、修气、修明点等。  
 
    提到普贤的意义。「普者。于彼境中示密严具五决定庄严者也。」「彼境」是指顿成境,就是即刻显现出来的境。「五决定」是指五圆满,就是一处(必为圆满佛刹),二上师(必为佛),三眷属(必为菩萨圣众),四法(必为大乘教法),五时(必为轮回未空,不取涅槃),这五种决定都能够庄严「彼境」。「贤」者,「由彼境中以大悲心变化六能仁。」因为大悲心,而变成六道众生来度众,这样就成佛了吗?事实上,佛菩萨度众生是比凡夫还忙的。我们往往自己做一点事、出一点坡,就觉得很忙很忙,就不能用功了。但是,像观世音菩萨,闻声就要去救苦救难,单是学院每天发出的求救声音,就够观世音菩萨忙的了,何况还有六道众生等着度,忙不忙啊?观世音菩萨比我们忙几千万亿倍,都不觉得忙、不觉得苦,而我们做一点小事情,就发牢骚、就生气、就斗来斗去,这就是没有「贤」。贤,是「由彼境中以大悲心变化六能仁。」要来调伏六道众生,在六道中度化众生。像地藏菩萨发愿在地狱度众生,观世音菩萨寻声救苦救难,就是因为祂们能在污秽里,化为「六能仁」,才能在六道度众生。所以,「敬礼者」就是「恭敬献呈也」。什么叫作「恭敬」?就是要像地藏菩萨、观世音菩萨这样,才叫作「敬礼具德普贤如来」。我们供养三宝,有没有修到这样啊?能不能在六道众生里救苦救难,而不起烦恼心、不产生任何问题?
 
     自性本寂离戏之空界。顿成身智自性极妙严。诸作千光照摄调伏界。佛子智悲如日喜顶供。为诸贤劫异生众。由于其道解脱城。决定超出之法者。明此自性大圆理。清净车辂之解释。夫一切如来广大圣言之顶尖者。是自性大圆满法门故。其理真实。然于一凡夫实解如何受持次第。使达到所谓大圆满禅定休息究竟故。所以用此解释明白指示要门之理也。今初敬礼。
 
    继续再广说「敬礼」。什么叫作「敬礼具德普贤如来」?
 
    龙清巴尊者这样论述说明「敬礼具德普贤如来」。在密宗里,庄严顶礼佛和上师是很重要的。有些出家众很喜欢别人跟他顶礼,但是,要让人家顶礼,要先看看自己有没有成就?有没有具德?有没有像「敬礼具德普贤如来」所讲的,具备种种威德、成就?假定修行有成就,自己证得法身空性,自性也就起用了。自性起用到什么状态呢?要像太阳一样,能够照耀万里晴天,照遍三千大千世界,身智的庄严才会出现。所以,必须要超越色界天,自性才能庄严,才能成佛。我们的庄严,靠什么来成就?自性本来就是寂静,本来就没有生死涅槃,离开这些戏论、妄见,进入空性里,我们的身智自性,自然就会极妙庄严起来。
 
    我们都想要庄严自己,但是,脸都是臭臭的,稍微做一点工作、出坡,就不高兴了;或者,听到别人稍微批评自己,嘴就翘得高高的,吊上两颗上回学院供养伦珠梭巴格西的大苹果,都还不会掉下来,好像有人欠自己几百万、几千万,没有还一样。连色身都没有办法庄严,哪有办法庄严三千大千世界,产生妙用?  
 
  气色的修行是满重要的,要把气色修到「诸作千光照摄调伏界。佛子智悲如日喜顶供」。「千光」不是一千个太阳,而是太阳另一种含意深远,又很好听的名字。不是一千个太阳哦!假定要一千个太阳,当然也是不难的,千江有水千江月,自然也可以有千江日啊!假定没有千江水,排一千个脸盆水,不就有千日了吗?其实,在佛陀的宇宙观里,「千光」就表示无数量的太阳系,以目前的科学研究即可印证。「佛子智悲如日喜顶供。」「佛子」是指佛说的教法,结集成的经典,它所具备的智慧和大悲心,就像太阳般的照射,并供养一切法界,没有任何分别心。太阳不会因为某人是杀人犯,他走到哪里,就让哪里都暗暗的;也不会因为我们虔诚的拜佛,走到哪里,它就照到哪里。
 
    为什么要「喜顶供」呢?就是为了「诸贤劫异生众。」在一切劫数中,诸贤圣都能用一切好的清净法门,来修行及度化异生众。「由于其道解脱城。」透过修习「大圆满清净解脱法门」获得解脱,而能「决定超出之法」,超越一切的执着。假定不能明白自性的原理,当然就不能了解、受持,法的整个次第,也就很难达到「大圆满禅定休息」的究竟。所以,为了让凡夫达到「大圆满禅定休息」的究竟,龙清巴尊者才讲出更明白的道理。而为了要说明这些方法,连龙清巴尊者在造论时,也都「敬礼具德普贤如来」。尊者本身,已经得到大圆满法的传承,透过修行也得到大成就,为了要让一切劫数中的贤圣众生,也能明白知道这种修行次第,并依样画葫芦的去修行,尊者才把大圆满法详加说明,希望众生都能离苦得乐,得大解脱。「夫一切如来广大圣言之顶尖者。」上述大圆满法的义理,是非常真实的,依此轨道修持,可获得解脱究竟,这是如来广大、殊胜、无上、顶尖的圣言量。
 
    为什么要「休息」?诸佛菩萨为了度化六道众生,而忙来忙去,需不需要休息啊?不需要的,因为诸佛菩萨已经休息在这其中了。但是我们呢?为了忙着要去轮回,在六道中滚来滚去,一下变猪,一下变狗,一下变人,一下变比丘,一下变比丘尼,一下变在家众......变来变去的。我们很会玩把戏,也忙得团团转,滚来滚去,忙得不得了,我们才真正需要休息。禅宗有一句话:「狂心顿歇,歇即菩提。」真的放下了,就可以停止六道轮回,就能够了生死,这时就叫作「大休息」。只要能够了脱生死,就叫作真休息;而在没有了脱生死以前,我们一直忙得不亦乐乎,经常说要离苦得乐,却偏偏在造苦的因,不造乐的因,所以才忙得不得了,忙得不亦乐乎,还自以为很忙就能解脱。其实,都是忙着在六道里打滚。
 
    让自己狂心顿歇,是很重要的。我们的心真要大休大息,就要放下。要看自己有没有放下,就要看《禅观有情世界》最后一篇〈狗子与佛性〉,看看自己的心是不是跟「看破」、「放下」、「自在」(三只狗的名字)一样,忙得团团转?是不是处处你争我夺、与人交诤?也就是交互争夺,有语言上的诤夺、肢体上的争夺,吵吵闹闹、打打杀杀。假定是,狂心怎能歇啊?所以,要了解心性。一旦了解自己的心性,自然就能放得下,不然,就永远放不下。其实,把《禅观有情世界》全都看通了,不管是大圆满、念灭处、四念处、白骨观、或者数息观等等,通通都会懂得怎么修。最重要的一点是,要「休息」,要让狂心歇息。
 
    在学院里,大家都想读「禅门专修部」。为什么?因为可以不交周记、笔记,不必考试,每天只要进禅堂打打坐,应付应付,至于在禅堂里,胡思乱想些什么,也没有人知道!这叫作狂心顿歇吗?其实,那还是在忙,忙得不得了。所以,要修「禅门专修部」,就要狂心顿歇,不胡思乱想,把一切放下、放下。大家有没有放下?怎样放下啊?连现在都还忙着抄笔记,那有放下?眼睛都还忙着看书,那有放下?这些其实都是攀缘,并没有放下。在禅宗里、在大圆满里,都是讲顿悟的,说放下,就放下,不是手上接受了供养,嘴里拼命说:「不用!不用!」「放下!放下!」偏偏就把供养,放到自己的口袋里。到底放下是放到哪里去了啊?放到口袋里,也叫作放下吗?这样,是不能超出三界的。
 
    真正停止轮回的流转,才叫作「休息」。也就是说,在意念之间停止生死轮回,才能超三界,才叫作真正的放下。过去所教的念灭处、境灭处,甚至观肉团心的修法,都是要让狂心顿歇。所以,要修大圆满,只要把《大乘本生心地观经》的〈观心品〉修会了,大圆满自然就会修;〈观心品〉看懂了,大圆满法自然就看得懂。
 
分类 :
评论 :
    回覆 :
    姓名 : *
    内容 : *
    验证码 : *
    分享到