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【明觉洞见】真的可以超越死亡,得到新生?摇头即得三摩地?美国佛教的迷幻药风气再炽引发激辩

文:明觉洞见 | 2018-09-19
图:网上图片图:网上图片

西方医学界约在上世纪五十年代开始研究现在称为「迷幻药」(psychedelics)[1]的精神科医物;到六十年代,嬉皮士文化大行其道,不少人开始服用这种可以改变认知和知觉的药物,令自己进入幻觉的境界,因此特别吸引艺术工作者服用,他们觉得会有助加强创作灵感。不过,这类药物会令人神志不清,也容易上瘾,若与酒精一同服用就危害更大,因此世界绝大多数地方在七十年代起已将迷幻药列为非法药物,原本在进行中的医学研究也宣告中止。

不过,自2002年起,医学界已开始重新研究迷幻蘑菇、摇头丸等在治疗情绪病和精神病方面的用途,多家大学均曾发表论文,证明上述药物中的一些成分有助治疗酒瘾和烟瘾、强迫症行为、癌症引致的情绪问题、抑郁症、焦虑症和创伤后压力症候群等。在近期一本题为《如何改变你的心智:关于意识、死亡、上瘾、抑郁和超越,迷幻药的新科学教晓了我们甚么》(How to Change Your Mind: What the New Science of Psychedelics Teaches Us About Consciousness, Dying, Addiction, Depression, and Transcendence)的书中,作者Michael Pollan指出,多名研究学者、医生和治疗师深信,应用迷幻药的治疗即将会「变得普及,成为药理学和心理治疗的创新结合」。

超越死亡,得到新生迷幻体验

事实上,除了应用在医学上,迷幻药早在六、七十年曾经成为有些人赖以得到终极宗教体验不可或缺的工具。当时三名在哈佛大学从事迷幻药研究的心理学教授Timothy Leary,Ralph Metzner 和Richard Alpert,他们不约而同倡导吸食迷幻药后能让你经历前所未有的宗教旅程。Leary和Alpert二人狂热地研究来自墨西哥的毒蘑菇(Psilocybe Mexicana),更利用工作之便,在提炼毒蘑菇的主要成分后将之分给犯人服用,为的只是希望证明迷幻药能够像宗教一样使恶者转善。当然,他们的研究成果并未获学界承认,而后来二人更因为宣传迷幻药的种种好处而遭大学开除。刚好那个时候,他们三人从人类学家Walter Evans-Wentz翻译的《西藏度亡经》(The Tibetan Book of the Dead,bar do thos grol)[2]取得灵感,合撰了 “The Psychedelic Experience”(《迷幻体验》)一书。此书的副题正是“A Manual Based on the Tibetan Book of the Dead”──「根据《度亡经》的一本手册」。他们把中阴身类比为自我的舍弃,说通过用药,能够消灭自我,脱胎换骨为一个新的全人。他这本书在六十年代颇为风行[3],皆因书中尽是「服用迷幻药可以让你超越死亡,得到新生」的论点,而且以此吸引了一批跃跃欲试的人。

我们都知道,佛教这五十年间在美国传播,藏传佛教和禅宗是最为西方人所接受的法门,甚至不少美国人至今还误以为禅修就是佛教的全部,更甚的是把两者切割开来。若说影响最为深远的,不得不提及铃木大拙(D.T. Suzuki)。可以说,他把禅输出到西方,而那许多关于禅宗的着作,都深受西方知识分子喜爱,不少人希望追求超凡脱俗的心灵体验,尤其是对「三摩地」(samādhi,定)的强调。翻阅经典,我们可以看到入「三摩地」的修行人会有乐相、明相、无念等(如身心轻安喜乐、具各种光明觉受、呼吸细长几近停止、证得一心,能所双亡,内外同殒,无有分别等)的体验,而凡此种种正与当时美国人为深入所谓「神秘境地」的心态一拍即合,逐渐演变成以迷幻药为助力的修行风气。我们从另一位同样致力研究迷幻药的学者 Michael Hollingshead得知,他与第十六世噶玛巴在尼泊尔会面时,不可思议地进入了三摩地的境界,那是他认为心灵所能达到的最高层面。难道他根器上佳,更胜不少祖师大德?不是,原来据说他当晚彻夜未眠,在吸食大麻和迷幻药![4]

迷幻药已告复兴

不要以为这是上世纪六、七十年代才发生的事。最近美国其中一个佛教媒体lionsroar.com刊出一篇文章[5],谈到使用迷幻药来帮助禅修。作者Matteo Pistono报道了禅修导师Spring Washam带领的一次为期十四天的共修活动:,二十名参加者在Washam和一名秘鲁籍治疗者带领下,在其中八个晚上饮用由亚马逊森林一种葡萄酿制而成、会影响精神行为的饮品,俗称为死藤水(ayahuasca),然后大家一起在药物的影响下做正念练习五至八小时。在秘鲁,死藤水是合法的,也获视为可治疗身体和心灵的「医药」。

Washam忆述:「我们在适当设定的环境下服用这种药物,多次感受到互相联系的感觉,非言语所能形容。这是一种从体内冒现的智慧和爱。你深深地跟其他人和大自然联系,那种感觉永世难忘。死藤水能不能令我们开悟?不能够,但他的作用在于协助我们觉醒。我们仍要做合乎道德的事,修练心灵和思维,以及服务他人。」

文章指出,这类使用迷幻药的实验式禅修活动在美国各地均有举行,例如在2018年五月,InsightLA和Buddhist Geeks就合办了一场名为「用迷幻药来觉醒」的活动,大受欢迎,全场爆满。在活动中讨论到迷幻药对佛法修行的影响时,InsightLA行政总监Mark Koberg表示:「我们知道迷幻药是修行的有效途径,在上世纪六十年代如此,现在仍是一样。目前,迷幻药已告复兴。」

是的,迷幻药已告复兴!根据2006年美国最高法院的判决,一个名为 “O Centro Espírita Beneficente União do Vegetal” [6]的新兴宗教组织可以在仪式上使用死藤水。换而言之,美国法律已经开了绿灯,容许公众在宗教上使用迷幻药,这不禁教人思之怵然。当地佛教团体公开支持迷幻药,似乎也就顺理成章了。

美国佛教宣告完蛋!」

提倡使用迷幻药的佛教徒大多是较年轻的一代,用其中一位意见领袖Erik Davis的说法,他们有别于婴儿潮一代:「我们正见证佛教年轻一代冒起,导师在作世代更替,新一代的导师觉得,作为佛教徒也可同时用非佛教的方式追寻意识的突破。」

提倡者特别指出,以享乐心态服用迷幻药,跟用它作佛教修行是截然不同的两回事。华盛顿的一名禅修导师表示:「我们视迷幻药为医药,一种像是圣餐的东西,期望可以用来治愈我们,让我们能在世上做更有效的服务。」上面提及的导师Washam也强调,死藤水不是享乐用的药物,而是具有强力疗效的医药,应该受到尊重。

Matteo Pistono这篇文章也提出,服用迷幻药确有风险,除了因为迷幻药在大多数国家列为违禁药物,服用可能惹上官非外,较常见的问题是服用者短暂产生惊恐或不愉快的情绪;但更严重的是,因服用迷幻药而致命的事件并不罕见,单是在南美洲已有多宗和共修相关的事故。而这些提倡使用迷幻药的「修行人」也指出,并非每个人都适合服用迷幻药,他们要自行作出判断。

虽然文章作出了这样的提醒,不过仍给人鼓吹服用的感觉,因而惹来不少抨击。一位作者Brad Warner甚至撰文[7]宣称:「美国的佛教宣告完蛋!」

Warner表示,虽然他同意迷幻药在医疗上有其作用,甚至自己也曾服用来治疗丛集性头痛(Cluster Headache),但是他认为,迷幻药绝不应用作佛教修行,因为佛教五戒中的第五戒是「不饮酒」,而所谓「酒」其实也涵盖其他能成瘾或引致幻觉的药物。他指这是佛教的基本原则,尝试漠视这一点,或辩称迷幻药这类化学品不是在发挥其明显效果(令服用者的精神陷入不清醒的状态),其实已是否定了佛法的真义。

有人可能会反驳,佛教的戒律只说有酒戒,并无表明烟戒,更无所谓的吸毒戒;但细心想想,佛陀当时制戒,除受时代和社会的局限,本意也就是希望我们能专心精进修行,令正法久住。佛经中谈及药物,说明非治疗患病者用的不能称之为「药」,如《根本萨婆多部律摄》记载:「言诸药者,总有四种:一时药,二更药,三七日药,四尽寿药。然此四种皆能疗疾,并名为药。病者所须非无病者。即此四种服食之时,皆应先作疗病心已,然后受用。」按此标准,迷幻药无论如何都不能归类为疗疾,更遑论奉之为利益修行之物!

换句话说,Warner反对的已不是迷幻药对服用者身体或精神有甚么影响,或者能否提升修行的效果,而是从原则上反对用违反戒律的方式来修行。他写道:「说可以将佛教和迷幻药糅合在一起,就像是说你可以将独身禁欲的生活跟性交糅合,你将两个概念都扭曲了,变得全无意义,只为了令这些概念能套入来。形容服用迷幻药为『佛教修行』,是彻头彻尾的谎言。」

Warner补充,另一个危险之处在于这类「禅修活动」颇为大规模,参加者达数百甚至一千,其中不少可能很年轻,即使主办者会作「不要在家里尝试」的告诫,也只会反过来吸引到青少年跃跃欲试,胡乱服用迷幻药。而且这种讯息会进一步透过互联网以文字和视象方式向数以十万计的人传递,接收者之中,可能会有正在戒毒的人、陷于精神分裂边缘的人,以及青少年,他们收到讯息后会有甚么行动,其他人难以控制。因此Warner批评,广泛宣扬以迷幻药来修行的人实在非常不负责任。

佛教在美国发展至今已有五十多年,我们注意到,当中不乏性侵、滥药、政治献金等丑闻,受佛教徒及公众人士广泛关注。相信有关使用迷幻药的争论仍会在西方佛教界持续下去,我们绝对不希望迷幻药持续地与佛教发生不健康的互动。佛教的修行需循佛陀的核心教导入手,参照有成就大德的经验。迷幻药与佛教修行,佛弟子当以智慧辨明,切不可混淆不清。


[1] “psychedelic”一词的语源来自希腊文 “ψυχή (psykhe)” 及“δήλος (delos)”,前者有「心灵、思维、灵魂」的意思,而 “δήλος (delos)” 则有「显示、可见的」之意。合起来就是「显示(你的)心灵」。

[2] 正式名称应为《中有闻教解脱》/《中阴闻教得度》,莲花生大士所撰,阐述人死后的中有阶段,以及如果在期间七七四十九天内得以解脱生死轮回。

[3] 披头四(Beatles) 乐队的其中一首歌曲 “Tomorrow Never Knows” 正正受此书启发,而基本上约翰连侬创作的时候,他是受到迷幻药的影响。更匪夷所思的是,他希望曲中其中一部分听起来像是达赖喇嘛在顶上说法的样子。

[4] Hollingshead, Michael (1973). The Man Who Turned On the World. Abelard-Schuman Publ. New York .

[5] 详见:https://www.lionsroar.com/the-new-wave-of-psychedelics-in-buddhist-practice/
与此同时,美国一本影响力甚高的佛教杂志Tricycle的执行主编亦以 “Psychedelics’ Buddhist Revival” (迷幻药的佛教复兴)为题撰文,讨论相关现象,见:https://tricycle.org/trikedaily/psychedelics-buddhist-revival/

[6] Gonzales v. O Centro Espírita Beneficente União do Vegetal.

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